心灵成长，事事本无碍(五)

第二章 取其一半

   「为什么人们总是生活在相对的气氛之中？为什么你所坚持的价值观念常属于这对立中的一边？为什么你得在相对价值中做个选择？又为什么人类的欲望总逃不开这相对性？」这里慢慢已经要导引出更深入的问题了。

　　「我们生活的空间与方向都是相对的，上下、内外，彼此、顶底、高低、左右」「顶底」就是高、低、左、右。「我们所重视的价值也是相对的：好坏、生死、苦乐，上帝与魔鬼、自由与束缚」还有把佛跟魔严重的一刀两断划分开来，也就是一直都在划分上帝跟魔鬼。「我们的社会价值或美感，也常常是相对的，包括成败、美丑、强弱、智愚」还有我们修行人所讲的圣、凡也是一样，你在追求要成圣、成贤，也是一种二元对立。

　　「即使人类最高的想象能力，也逃不出相对的领域，例如：逻辑分析总是对与错的问题，『认识论』是研究实体与表象的问题，『形上学』则着眼于存有(就是存在)与非存有(就是非存在)的问题」如果以一般哲学或是一些宗教徒来讲，就常常于「存在」与「非存在」之间在争论，而佛教徒比较容易陷入的就是「有」与「空」之争，佛陀都跟我们讲：如果你有「如实观」，就可以跳脱出这二元对立。在【阿含解脱道次第】里面也有讲过，一般众生总是在二元对立的世界，然后抓住一边，再来排斥另外一边。「我们的世界好似由一堆对立性质所组成的」。

   「我们早已视此为天经地义之事」(第30页)因为我们众生一直在构筑完美的梦幻世界，常常都只要「一半」而不要「另一半」。所以本书就是让我们照见到内心深层里面很多的「要」跟「不要」，然而这个「要」跟「不要」都是从「自我」出发去界定的，这要慢慢静下来去反观，就会觉察到内心里面很深层的壁垒分明及重重障碍，就是导致我们无边苦海的根源。众生眞的很不容易觉察到自己在这颠倒梦幻世界里面的这些，我们早已视此为天经地义之事。

   「可是如果我们严肃地反省一下，便不难看出它的荒谬。自然界好像丝毫不懂人类的这种相对世界…」这个相对世界真的都是人类自己把他制造出来的。「自然界不会产生出真蛙或是假蛙」神圣的青蛙或是丑陋的青蛙。自然界的那些青蛙，有没有说哪一只是神圣的青蛙？哪一只是丑陋的？哪一只自然界对他比较好？哪一只是丑陋的？但是人类就不一样了，有神圣的什么、丑陋的什么…，就会标榜出来。

　　「自然界也不会看到所谓合理的树或是不合理的树，也没有对的海洋或是错的海洋，也找不到有道德的山或是无道德的山」我们要慢慢去看到法界大自然是真正的平等，现象界的一切存在，包括一切的人、事、物，在法界中都是平等的存在，而且都是独一无二的。法界对一堆牛粪跟一堆钻石是完全平等，但是人类就不一样，会分辨出这个价值有多高，而牛粪是肮脏、龌龊的，要赶快把它丢掉、去除掉。

　　对大自然而言，没有所谓美丽的品种或是丑陋的品种，他是喜欢所有的生命存在，这是何等庄严的法界啊！你能不能来到这样的平等心？真的很神圣、很庄严的平等心，来爱戴、善待一切众生，包括能不能以平等心来对待自己？你必须要由内而外逐步的统合起来，否则你的生活质量都是过得四分五裂，你的内心生命里面也都是不断的在厮杀、拉扯啊！

　　「梭罗曾经说过：自然界从不道歉的。因为自然界没有对、错的观念，根本不知道什么是『失误』」自然界会有台风的产生，我们人类就认为这台风不好。但是大自然当因缘具足之时，该形成台风的时候就形成，台风把你横扫得东倒西歪，也不会来跟你道歉！人类认为台风不好，但是台风就是一个自然的调整！台风带来台风雨、带来丰沛的水量。再比如地震，众生都认为很不好，很不希望地震的发生，很恐惧地震的发生，但是对法界大自然而言，该地震的时候还是地震啊！当因缘具足形成，地壳累积到相当的能量该释放的时候，就释放啊！当要释放的时候，哪里知道你们在当地做了很多的法会，不知道啊！

　　因为这是一个自然的过程，酝酿到某种情况就会产生变化。况且对法界而言，地震也是一个中性，在某方面来讲，它有破坏；但某方面来讲，他也有会有建设啊！所以这就是这里梭罗所说过的：自然界从不道歉！问题是：人类如果没有提升到绝对立场来看这整个法界，还在相对立场来看的话，你就会有很多的「要」及很多的「不要」，就不能接受这完整的法界一切种种，认为这完整的法界是这么的丑陋，还有落叶、还有粪便、还有尸体、还有深谷、还有地震、还有台风…，所以就讨厌这个真实的法界，然后你就去追逐希望构筑的一个没有台风、没有水灾、没有地震、还有没有死亡的世界。

　　问题是：你一直在构筑这样梦幻的世界，然而人类生存的实相世界却跟你所追逐构筑的梦幻世界是背道而驰，你所构筑的梦幻世界跟实相世界是不相吻合！所以就形成你每天生活必须生活在这个你所怨叹的、不要的实相世界里面，你就会觉得自己好像活在无边苦海里面！当所追逐祈求的梦幻世界无法实现的时候，我就不得自在啊！

　  佛陀一直在唤醒大家真的要醒过来，也就是不要再逃避了啦！不要再构筑不切实际的梦幻世界，请你醒过来去看这个真真切切的实相世界！但是最初当你要醒过来，要去看这个实相的时候，你会不敢接受、不敢面对，而且你会发现法界怎么这样残忍？怎么有这么多的丑陋？你会不敢接受、面对，包括要接受真实的自己，你都不敢去接受，你会厌恶自己，很多人就是这样喔！

　　如果不醒悟过来，就继续戴着面具粉饰太平说：「我不是那样的人！」因此很多表面修养的面貌形象又如此展现出来。当真的觉醒过来，就是你的智慧慢慢成熟，当然在这个成熟过程中，你也一定经历过很多所追逐构筑的种种梦幻世界，却都没办法一一实践、实现，到后来你才会心甘情愿的放下，回归到真实的法界来，因为真实的法界是完整而不是完美，你要成为一个完整的人？还是继续再构筑一个完美梦幻的人呢？

   万物各安其位而嘲笑人类！其它动物、植物不会发神经病，而人类就会在那里一直的追什么，避什么，逃什么，避什么，这样凶啊！吉啊！趋吉避苦啊！趋吉避凶啊！结果不断在那里逃啊！追啊！逃啊！追啊！到后来被自己所构筑的那个影子吓死。

　　因为我们一直排斥「自我」的影子，那个影子是代表黑影，代表你的身体，代表你的「自我」一直不愿意接受的那一部分。当然这是一个比喻，你一直在逃避自己的影子，一直去除掉你内心里面不想接受的那一部分。但是只要你有「自我」，那个影子就一定存在；只要你有「我慢」，那个影子一定存在。如果擒贼不擒王，结果一直在砍那个影子，一直要去除掉那一部分，结果你一直不希望有死亡产生，一直在排拒、在抵抗、对抗死亡。只要你在对抗死亡、在恐惧死亡，你的生命就不会真正活起来。

　　当你在对抗死亡的时候，你的生命不会真正的活着。如果要把「死亡」这部分去除掉，你就不会有「生」这一点是很深奥！唯有能够真正了悟「死亡」也是法界里面的一个实相，是大自然的一种自然现象，你能够以平等心来接纳自然的死亡，这时候你的生命才会有尊严、很庄严的活起来。唯有你真正包容接纳「死亡」的存在事实，你的生命才会完整的跳脱出二元对立，成为一个崭新的生命质量出来，这就是来到了悟生死大事。但这是不容易啊！必须要在你投注很多心力的去追逐、构筑你的梦幻世界，但就是没办法实践、没办法实现，你还是依旧在苦海里面浮浮沉沉，于是到后来有所觉悟，这时你才会真正要放下，才会来到真正要大死一番的决心与魄力！

   「自然界中也有我们所谓的对比现象，例如大的青蛙小的青蛙、大的树小的树」是不错！「有这些大小青蛙、大小树、有熟的橘子也有不熟的橘子，可是对它们而言，这都不是问题，不至于引起那焦虑症来」自然界里面是不会有罹患焦虑症，不会认为说我现在是一棵小树，人家是这么大的树，我实在很自卑，于是就罹患焦虑症，不会这样的！

　　自然界里是不会有罹患焦虑症的情况，不会说我现在是一棵小树，人家是这么大的一棵树，就觉得很自卑而罹患焦虑症，不会这样的！不会因为人家是大棵的树木，就觉得很自卑而怨叹自己何时才能长到像这般大棵的树木！不会这样自卑自艾，更不会自叹自怜：业障重、祖先没有积好功德，才会遭受到如此的命运，是前世没有做好，所以我才这样…。人类就会一直在那里比来比去，但法界大自然呢？大树有大树的因缘，小树有小树的因缘，我不去跟他们比较，他们有他们不同的因缘，今天法界让我形成怎么样的形状，我就全然的活在每一个当下，那些小花也是开得很灿烂而完全没有自卑。

　　但是人类如果自己个子长得比较矮小时，看到别人个子比较高大，通常就会兴起「矮一截」的自卑感，现在男、女渐渐平等了，以前还会有出生为女人的，就怨叹是自己的业障重，自责一定是前世少修多少年…，这些观念根本都是人类自找的，对法界而言，每一个生命都是很庄严的。

   如果你能够「归零」如实面对自己，你的生命会真的活得很有信心、很庄严，但是这也必须要我们真的愿意把内心的种种界线、自找苦吃的根源找出来，这本书就是如实照见我们是如何构筑出苦海的。对自然界而言，是不致于引发焦虑症，但是人类却常常是浮沉在苦海中，也就是一直常常笼罩在焦虑症阴影里。你的苦海是如何产生的？为什么今天你还在忧悲苦恼呢？就是因为你不断的在逃啊！在避啊！不愿意接受存在的事实啊！自然界也许会有聪明的熊及愚笨的熊，但是他们都毫不在意啊！你不会在熊的身上看到自卑感。

   「自然界中也有生死现象，却没有人类所怀的死亡恐惧」(第30页)对法界而言，生跟死都是平等的，我们众生是怎样呢？小孩诞生的时候，就很高兴的称许：双喜临门！得到龙子或凤女。但是当家里有人死亡的时候，就哀伤、啼哭、嚎呼啊！人类就是这样，结果慢慢后来面对生死的态度就变成是贪生怕死。

　　对法界而言，动物、植物是完全接受这样的「生」，面对死亡的时候也完全接受，真正解脱者就是来到了悟生死大事的世界－－生死不是我的事，那是法界的事。要来这个地球出生，不是你、我、他在决定，是整个法界的因缘！如果你自以为能够自我决定，则为什么现在社会竞争很激烈，假如二只手不够用，你为什么不能决定要出生的时候，可以多长出几只手。在这个地球上，别人只有二只手，我需要用六只手，工作效率就可以比别人高好几倍啊！如果你能够决定我要出生在哪里，就可以出生在哪里。你为什么不决定自己可以比别人多长出二只手、多长出二个眼睛？！

　　包括你可以慢慢观察自己身体的组成构造，为什么我们的手指会长出指甲？我们都以为是很理所当然的，以为这没什么稀罕。为什么我们的眉毛是横的？为什么眼睛上面有长几根眉毛？为什么我们的鼻腔里面要长一些毛？所以道元法师后来竟然体会到说：我发现眼睛是横的、鼻子是直的。如果真的去观察就会发现身体构造是多么奥妙！多么庄严啊！你牙齿的构造也都是很奥妙的，这也都不是你、我、他所能决定的。

　　根据医学的报导：人类的头盖骨构造不是整个一片，而是有好几片连接起来，接缝比我们现在的拉链更精密、精巧，我们现在的拉链齿刻还是大小划一，人类的骨头就有所不同，因为如果是大小划一，万一有个地方裂开，就会全部裂开，头盖骨是有类似拉链的构造，但是他有大、有小、有弯曲，以避免说有一个地方受损就造成全部裂开。

　　这是多么的奥妙啊！因为对人类生理构造越深入研究后，日本医界就制作出一套惊异的小宇宙，天文学家去探讨广泛的大宇宙，越探讨就越惊讶的得知：人类以前的一些判断，真的有很多的错误啊！当那些医学家、生物家、生理学家，更深入人类的身心构造方面去了解，发现到真的太奥妙了、太神奇了，这些都不是你、我、他在决定的，而是这整个法界的神圣、庄严！

   「一只老猫临死前不会恐惧不安，牠只是平静地走到林中，蜷伏在一株树下平安地去世」但是人类面对死亡时的心态又是如何呢？「别太温驯地踏进那帘夜暮里，愤怒、愤怒，为消逝中的光明抗争到底！」这就是人类不断的以「我慢」在对抗海洋潮流，不断的用「我慢」在抗拒黑夜的来临，人类没有了悟实相，都是「只要一半」。

　　假如你「只要一半」，就会抗拒「另一半」所不要的，结果你的生命是怎么样呢？你要抓取「这一半」，因为你要抗拒「另一半」！所以你去抓取你所要抓的，而这一半的生命就要去跟「另外一半」对抗、厮杀，结果整个生命的能量也就这样错耗掉，在不断的对抗、厮杀中，不断的在追、在逃，如此我们的生命就这样胡里胡涂的过一生。

　　因此为什么「了悟生死大事」非常重要，「了悟真理实相」也非常重要，当你真正能够了悟真理实相，全然活过来的时候，你才会真的来到「无为」！安心自在！整个生命才是一个完整的统合，不会厮杀、不会浪费，你才会真正把生命的光辉发挥出来，真实的智慧也才会产生。

  「自然界也有苦乐的时刻，可是牠们好像不会为此而烦恼。一只狗感到痛时，嚎叫不已；不痛时，就忘得一乾二净，牠不会为未来的痛苦而担心，也不会记挂过去的痛苦，一切就是这么简单而自然」(第30页)当一只狗受伤而感到痛楚时，牠就嚎叫不已，这是如实的反应啊！我们观察小孩子不也是这样的特性吗？因为小孩子的本性，距离原始纯真的特质是很相近的，所以小孩子所展现出来的就是：当痛苦的时候，我就哭；当不痛的时候，我就高高兴兴、快快乐乐的，他们都是很真实的反应。而人类呢？当我们越年长之后，受到世俗礼教的约制规范，甚而有谓：「男人有泪不轻弹」男人一哭泣就表示很没面子、是弱者，纵使是遭受到很多的委屈、痛苦，都只能压抑在内心，而女孩子就比较能够自然的发泄，所以女人的一般寿命反而较男人长，男人就是爱面子。

　　如果这样的观念越是如此框限压抑，内伤就会越严重。以前有一位朋友的先生，不到四十岁就罹患肝癌而去世，他生前没有抽烟、没有喝酒，外表所展现的就是很标准且中规中矩，深入探问之后才了解，他是一个对自我要求很严苛的人，不容许自己犯错，做事也都是规规矩矩，又是某个宗教很忠实的信徒，很多的宗教道德规范都严格的遵守着。像他这样的生命型态就是过得很拘谨的，喜怒痛苦也都不形于色，表面上维持一个让外界感觉很好、很有修养的模范形象，但是内心却时常压抑、撕杀、痛苦着，是很不健康的。虽然他生活十分标准规律，但事实上以罹患肝病的起因而言，常是来自于我们经年累月的压抑情绪或愤怒等都是非常伤肝，如果能够让情绪时常发泄出来，反而是比较健康的，就像说有垃圾积压，能够倾倒出来，反而是比较健康、比较好的，所以女人常常能够自然发泄情绪，哭一哭就没事了，小孩子也是最敢于如实的展现情绪，当小孩子不高兴的时候就哭，但是很快的一阵子过后没多久就平复了。

　　老子就是希望我们能够返璞归真，回到像小孩、婴儿般的纯真。我们不要用错误的观念去套在一个修行者、解脱者身上，造成到后来就变成是没有觉受、不会哭的也不会笑，像是一个僵化木头人一般。真正的修行者、解脱者，一般众生是不容易看懂的，因为在真实的世界是找不到啊！所以大家就在庙里一直膜拜所要的形象，但想真正协助众生解脱的善知识，你却疏忽不予重视。

  「我们也许会说：这一点也不假，因为自然本来就是如此的愚蠢迟钝。」(第31页)此处是人类用「我慢」在认为自然界其它动物、植物的灵性比较低，就标榜我们人类是比较聪明、灵性比较高，但是如果人类自认灵性比较高，则可以自我检视一番，自己是过得比那些动、植物快乐安详？还是有比较多的痛苦烦恼？这种自以为是的批判是很难站得住脚，因为科学研究报告已经显示自然界是远比我们想象的聪明得多。

   「有名的生化学家艾伯特曾讲过这样令人深思的经验：(当初我决定加入普林斯顿的高等研究所时)原本希望借着与那群科学界的顶尖份子，原子物理学家以及高等的那些数学家朝夕相处之后，我希望能够得到更多的生命现象，可是当我指出每个生命体系内不只有两个电子而已，而那些专家们都不再跟我讨论了。因为在他们精密的计算机协助下，仍然无法指出第三个电子的作用」。所以当艾伯特说有第三个电子，那些专家就认为他是“头壳坏了”，是宗教信仰、是幻想，但奇怪的是：「那个小东西偏偏就知道它要做什么。由此可见，那个小小的电子懂得一些普林斯顿研究所全部天才们所不懂的」。上述这些的涵义很深喔！一个小小的电子懂得一些普林斯顿研究所全部天才们所不懂的。

　　「我担心，自然中不只比我们想象的聪明得多，可能它的聪明根本超出我们的理解之上。毕竟，我们引以为傲的大脑本身就是自然的产物，一个旷世的杰作可能出自蠢材之手吗？」你自认很聪明、很厉害，但你的存在却是整个法界的养育，是整个法界的因缘而生，如果你没有看到整个法界的缘起，是体会不到「缘起甚深」的。为什么佛陀讲出「缘起甚深」？都是佛陀对现象界的深入观察所得，真是太奥妙了！就如同老子所讲的：「玄之又玄，众妙之门」。若你没有现观法界的此些奥妙，「我慢」才会那么大，当你真正如实去深观时，就会越来越惊奇、惊讶，当你的惊奇产生一分，你的「我是」、「我能」、「我慢」就会越臣服一分，到最后你才会真正完全的臣服。所以我们要走出过去狭隘的框架、观念，才能够看到实相。

   「根据创世纪的记载，人类的第一个任务就是为自然界中的生态命名」。这是【圣经】记载有关「创世纪」方面的记录，自然界本来是没有姓名、标签。「空本无名」，“空”本来是无名、没有名称，但是自从老子在“空”上面，贴上“道”的名称之后，糟糕了！后来的众生就开始上山下海到处去找寻“道”，然后又躲到深山里面去修“道”。耶稣就把法界称做「上帝」，后来的众生也开始到处去找「上帝」，祈求上帝来加持我们，觉得现实世界不重要、很苦啊！而佛陀宣说“空”、讲出“法界”之后，于是众生是怎么样呢？“空”到底是什么呢？结果众生就到《大藏经》去找“空”，到计算机文字堆、数据库里去找“空”。有论：若你体证“空”则「入空戏论灭」，结果我们却又在那里“空”来“空”去，没完没了。

   老子也讲：「道可道，非常道；名可名…」实相的存在本来就是没有名称、没有标签的，人类是为了易于沟通、了解，把它贴上一个标签。本来是无可厚非，但问题是：人类即在此些所贴的标签上，予以分别、计较、是非…。“道”与“空”原本就如实存在，你本来也就浸泡在“空”里面。佛陀讲“空”，结果众生就一直在找寻“空”在哪里？老子讲出“道”，当“道”是用语言讲述出来的，就是“可道”，这本来都只是一个假名，都只是一个指出真理实相的「手指」，都只是为了语言上的沟通方便而已，但是众生就把这些抓为实有，于是你就看不到真正的“道”了。

　　耶稣、老子及佛陀分别用不同的名称宣说，虽然是不同的语言、不同的国度与时空，但是他们所要指述的却是相同，结果众生却被那些不同的语言所阻隔，变成在不同宗教之间相互排斥，分别较量着自己所属的宗教才是境界最高、最究竟，宗教的冲突就由此产生。人们能不能超越语言、名相去看到真正的“道”？要体悟到真正的“道”是本来就存在的，是那些「善知识」透过语言、文字协助我们去看到真实的“道”，所以我们一定要超越这些语言、名相、文字。我们当然是感恩这些经典、语言文字、善知识的协助，让我们去看到真正的“道”，但千万不要落入「见指不见月」的情况。

　　人类为了沟通方便而将自然界加以分类命名，「于是亚当便负起这个责任来」(第31页)此述的「亚当」只是一个代表，代表人类的自我意识对自然界加以分辨名称、定名－－「这个是什么？」「那个是什么？」「这是男人」「那是女人」「这是漂亮」「那是丑的」「这是大、那是小」…。结果慢慢界定之后，「亚当的任务，乃是在脑子里抽象地划分出界线。他是第一制图专家为自然分界的始祖」(第32页)本来这些命名是要帮助我们，就好像说佛陀到过涅槃界旅游之后，描述出来制作一张「地图」，协助我们众生依止，一步一脚印的去走、去做，就可以来到涅槃界。

　　本来这些都是无可厚非、都很好，但是后来的众生却不是真的要去找涅槃界，反而是在「地图」上一直钻研，或是把这张「地图」框起来，然后在那里跪拜。所以「我们为自然划界一举成功以后，直到今日，我们的生活仍然忙着划界。每个决定、每个行动、甚至每句话，都是有意识或是无意识地凭着这个界线结构而发的」「任何一个决定不过在是在选与不选之间加以分界」此处的「选」就是「要」，「不选」就是「不要」，你的每一个决定都是在你的「要」与「不要」之间加以分界。

   「你的某种欲望只是在痛快与不痛快之间加以分界」有没有顺合己意？亦即「顺我者生、逆我者亡」。众生一般是「顺我则“是”、逆我则“非”」「然后死命地追逐前者罢了」。一直的追逐你所「要」的，然后抗拒你「不要」的。「当你坚持某种概念的时候，不过是在你认为对的与不对的观念之间加以分界。我们的教育只是教我们如何分界，在何处分界，以及如何处理这些分界而已」。

　　我们从小的教育，包括家庭的教育、社会的教育及学校的教育，都是常常教你如何分界？如何去界定？如何去划分？然后选择一个“好”的，选择适合我们的、选择你要的；而你所“不要”的呢？就界定为是“不好”的。

  「法治的体系也是在合法与违法之间分界，战争则是在敌人与朋友之间分界：伦理是为了彰显善跟恶的界线：西方的医学更是清楚地在疾病与健康之间分界」西方的医学也是一样在这身心健康方面，把身跟心又予以分界。「不论是身边琐事或是终生大事，从小小的愿望到狂热的欲望，处处显出我们的生活原是划分界线的过程」。

　　人类都一直在划分种种界线，但划分的界线越多，就代表你的生命被分割的越严重，而且你划分的越多，就代表你所处的空间越狭小。因为你一直在分割、分割啊！土地经过一直的分割、分割成这一块是我的，但是如果你不分割，整个大地都是你的。你越去分割，所处的空间就越狭小，你以为如此的分割才会有「所有权」，但纵使拥有「所有权」，又能够怎样呢？只是一个空名而已啊！

　　因此，你越是在分割大地，生活空间就越狭小，如果不分割，这整个大地就都是属于我们的。若你又在分割人群、族群…，则你的心胸、视野也就越狭小。若我们要迈向解脱之路，则刚好与众生的此些分割是相反的，因为有界线就会有冲突，就会有自在跟不自在的分别，当你要处在所划定的框框里面才会自在，若你到所设定的界线之外就痛苦，就不会自由自在。

　　真正自由的解脱者来到究竟解脱，是所有的界线都去除掉，没有所谓「芋仔」、「蕃薯」之分，以上都是人类所贴上的标签，我们若能以平等心善待一切众生，心境才会来到无界线，就真的是海阔天空。

  「有趣的是，不论多么复杂或古怪的界线，归根结底，不外是区分内外二界而已。」(第33页)我们身处在无边无际的法界，但众生就在此间划分出哪个是我要的、我的、我所、我要的…，当划分出「我要的」之后，你的世界就只剩下这些而已。在如此无边无际的广大，你都予以割舍掉，而无边无际的广大法界就变成你「不可意」的境界，所以当「六根」跟「六尘」接触的时候，你就把「六尘」当做是贼，处处一直都在做防堵，认为自己不能有漏，否则就好似被境界“吸”去，就要赶快、赶快的抓住，就一直在「身见」、「自我」，在这个「身」里面一直巩固「自我」，视这整个广大无际的境界是敌对的、「不可意」的境界，因此就会很畏惧与这些境界交流，你的生命是躲在这样的一个苦海里。

   当「自我」消失的时候，你就能跟整个法界溶为一体，唯有跟整个法界溶为一体，你才会来到「无漏」的世界，也就是佛教所讲的「无漏智」、各种神通真正“慧”解脱的智慧，阿罗汉的解脱是有「慧解脱」跟「具解脱」两者兼具，而「具解脱」一样有具足「慧解脱」了，至少你要来到「慧解脱」，则是了悟生死大事。如果一个来到「慧解脱」的人，则是能了悟生死大事，跟一切境界溶为一体。真正的「慧解脱」是代表他来到「无漏智」，如果像六道其它道的众生，只要没有达到究竟解脱以前，虽然你有各种神通，但只要还未来到「无漏智」，也都是没办法解脱自在的。「无漏智」必须是「自我」大死一番，只要你有这个「自我」，有这个圆圈在，如果你有范围、你有所得，你就极有限，就是在狭窄的空间里。

　　无论多么的神通广大，只要你不能够来到「无漏智」，还有二元对立的分别，就会继续浮沉在苦海中。所以「无漏智」就是来到「自我」真的大死一番！没有「我是」、「我能」、「我慢」，「自我」消失了，但「消失」并不是自杀的那种「死亡」，而是来到「自我」跟整个法界溶为一体，亦即无论「六根」接触到什么样的境界，我与整个法界都是溶为一体的，如此才会真正来到所谓的「无漏」。

　　「很清楚的，在你划圈之前，内外二个界线根本不存在」比如：如果政治不介入台湾跟大陆之间，则台湾跟大陆本来就是一体的，但是一经政治因素介入之后，所划分的隔阂就越来越多、越来越严重。在此希望人类的智慧真的能够来到「民胞物与」，人民都是我们的同胞，万物都是我们的同类。

　　「相对的两边乃是界线所造成的，分界就是制造对立」我们划分出什么界，就是制造出什么对立出来。「于是我们开始了解，所谓的人生就是不断分界的生活，难怪我们终日活在对立的世界中」这里所谓的「人生」，就是佛陀所称的「苦海」。所谓「苦海」的叙述是更为具体、传神，若没有如此描述，你是无法感受到。若只称为「人生」，是看不出它的重要。佛陀就讲：众生的「苦海」是因为不断的一直在划分界线，然后你就生活在种种界线的隔阂里面，难怪我们终日活在对立的世界中。可以检视你所有的苦，是不是都来自于对立呢？一定要从中去觉察、去照见到。

　　「对立的世界就是冲突的世界」「『天』这么简单的一个音符，便能代表出浩瀚的穹苍」无边无际的虚空，为了要告诉众生「天」是什么，就讲出这个「天」或是画出、写出这个「天」，然后很快的，天地就死掉了、就分开了，就变隔阂了。为了要告诉众生有「大地」，结果又把大地跟海洋分开了，本来那些名词、名相都只是语言上的沟通，但是一旦有了语言、名相，糟糕！众生又抓住这些语言、名相。老子观察得很深透，很希望我们大家能不能回复到没有语言、文字、名相污染的世界？能够回到法界来如实观，回到很真实、很纯朴的世界里来，在【老子道德经】的80章有讲到我们来到用结绳的世界，就是回到很纯朴的生活情况。

    不要以为人类的科技越发达、进步，文化教育水平就越提高、越聪明，如果我们不能从中跳脱出来，你所装填的知识越多，你的内心世界却是越苦，而且也被分割的越细碎。为什么老子要我们来到没有世间的智慧？一般众生不了解，以为老子是提倡「愚民政策」，事实上老子就是要我们回归到法界，回归到大自然来如实观。

    大自然会讲说你出生为女人是一种罪恶，会这样吗？大自然会告诉众生今天到地球出生就是你的业障、就是你的业报？有吗？有时候你就静静的躺在大地上，在无边无际的虚空天地中，然后问天地、问整个法界，超越经典文字来看。如果你有很多在经典上无法解开的一些结，或在心里无法解开的那些结，请你暂时抛开，交给法界、问法界、问整个天地：人家都说我们是有原罪，我们是因罪恶而出生的吗？你去问问这整个法界、大自然会告诉你什么答案？

　　如果依据【圣经】所记载的，「亚当」原本是在伊甸园，也就是在天堂里面，本来就是活在净土、极乐世界，但是当他有了是非、好坏、对错的种种分别之后，就是落入了二元对立的框架，所以被驱逐、赶出伊甸园，亦即落入了无边的苦海。不是上帝把你赶出去，而是人类聪明反被聪明误。

　　「当亚当完成了这伟大的使命，不免志得意满起来，而且欲罢不能地，开始不断的在划分」(第34页)「亚当」只是一个代表，你、我、他只要有「自我」在不断的划分，你就是「亚当」的角色。「他的自傲从『知善恶树』事件中表露无遗」。「善恶树」就是开始不断的落入二元对立的世界里面。

　　一个解脱者、修行者是不是从此就来到没有是非、善恶、对错、好坏的观念？好像就变成无恶不做？不是的。千万不要用对立的观念去理解，这是来到人类最原始、最纯朴、最纯净又很高尚的心灵质量，就是佛教所讲的「道共戒」。一个真正体道、悟道的人，不必以一些僵化死板的戒条约制，自然就是戒由心生！你不用担忧若是来到没有分别、一体的世界，就变成没有是非、好坏，绝对不是这样的。人类的自傲是从「知善恶树」事件中表露无遗。

　　「当亚当辨认出善恶的分野，划分致命的分界线，他的世界就崩溃了」当划分出善、恶的二元对立之后，他的世界就崩溃了。当他离开一体的世界，原本和谐的内心世界就开始矛盾、冲突，已经不和谐了，讲更深入一点就是他这时就从天堂里掉落出来，亦即离开净土的世界。当你的内心被划分出来之后，就会有很多的不要、很多的抗拒、很多的防备，所谓的「防备、抗拒」，你需不需要用力？你的身、心都需要用力的，这样不断的防备、不断的抗拒，一方面又不断的在抓取，所以就是活在「苦海」里面。

　　「亚当犯了罪之后，他自己造出的相对世界」(也就是二元对立的世界)「转身过来折磨他，苦乐、善恶、生死、工作与玩乐…于是对立冲突的大军，攻陷了人类的阵地」此处「亚当」不要认为是属于基督教的「亚当」，每个人类的「自我」就是「亚当」，当你用「自我」去界定、去划分种种界线之后，所划分、所制造出来的相对世界，就会转身过来折磨你。转身过来，你就落入在苦乐、善恶、生死的二元对立世界里面。

    你会觉得工作跟修行好像是冲突，会觉得「我要抗拒死亡，要修到没有死亡的境界，我要来到那一种没有苦的世界…」于是对立、冲突不断。于是对立冲突的大军攻陷了人类的阵地，「五浊恶世」就是这样由来的。「五浊恶世」是来自于人类二元对立的划分，法界本来就是清净的，法界本来就是很庄严的，为什么当一个人制定种种界线之后，这个戒律、戒条反而会来捆绑他？

    举个例来讲：「不持金银」的深意本来是要告诫我们不要迷失在名利堆，不要一味追逐金钱，把金钱当做是生命的目的，而让你因此迷失掉，「不持金银」原本的用意系在此。但如果你不了解，一旦落入戒相，一直坚持「不持金银」，认为就是不可以碰触金钱，当你制定、遵守这个戒律之后，结果世间所有的金钱就会变成是你的敌人，因为你制定一个框架，自己就躲进一个不可以碰触到金钱的戒条，世间的这些金钱就会变成是你的敌对境界。

    你约制自己不碰触金钱，但是当别人碰触到金钱的时候呢？尤其如果同样是修行人或是同样出家人碰触到金钱，你就会用自己标准去指责别人犯戒、持戒不清净，然后会自以为是守戒清净的圣者，认为别人就是持戒不清净、还是个凡夫、修行还没入门…。你制定出这样的一个框框，把自己框住之后，外面所有的这些钱，就变成是你的敌对境界，然后又再用这样的框架来套牢别人，去投射别人、影射别人、衡量别人。所以你的内心世界如何能够自在？

    包括如果你一直坚持「过午不食」的戒条，「过午」有的人就很坚持在十二点，如果偶而因缘不巧合，超过十二点或是在十二点的边缘吃饭，或在十一点五十分吃饭菜的时候，你就会很不自在、很紧张！若是超过十二点，就会觉得很罪恶！法界大自然有没有时间概念或是「时间相」？我们要去体悟守持戒律的精神原则，而不是固守死板僵固的戒条、戒相，否则你的生命就会渐渐的僵化。

    不是说持戒不重要，而是要守持戒律的精神原则，你虽然不持金银，但是金钱对你会是一个境界，若还是你所不碰触的境界，则金钱对你而言，你内心里跟金钱却都还在拉扯，虽然金钱没有沾染到你的身上，但是却攻陷了你的心。如果一个人真的能够来到名利都完全很淡薄且放下，就算身上有钱，这个钱也只是世间的方便工具，对我来讲不会执着、也不染着，金钱也只是一个工具，来回馈世间、回馈众生，做妥善的应用，帮助这世间少苦、离苦，所以大家要去体会持戒的根本精神原则所在。

　　「亚当从每况愈下的现实中得到了教训：他所划的每道界线都成了战争的导火线」因为他的内心不断在冲突啊！「界线一分，冲突随之而来，尤其是敌友之战、生死之别、苦乐、善恶之战。他发现自己发展出来的划界本领，竟成了制造纷争的本领」这就是无边的苦海啊！有的人不知道根本的原因在哪里？然后就觉得这世间好苦、好苦！因为你活在二元对立的世界里面，原本这个世界就是净土、是中性的。

　　人类一直不断的划分种种界线，然后还无知的一直自以为聪明。「问题就出在：我们常会把分界线误认为实体存在」(第35页)。众生常会把这分界线「然后玩弄正反两面于指掌之间，我们从不去反问(误认为实际的存在)界线本身的真假」。对法界而言，本来就没有界线；对众生、世间所存在的原来实相而言，本来也没有界线。但是众生以「自我」将它划分之后，却认为界线是很真实的存在，然后就玩弄正反两面、于指掌之间。很少去反问这界线本身存在的真假。

  「我们既然对于界线这么认真，自然就会相信相对的两极是不可能融合的」当你把它划分出来之后，然后就认为这相对的二极是不可能溶合的，所以你认为生就是生、死就是死，黑就是黑、白就是白，对就是对、错就是错，白天就是白天、晚上就是晚上，怎么可能会兼容？！但是法界就是这么的奥妙，白天会变成黑夜，黑夜会变成白天，老子看出这整个法界活生生的转变，而不是死的二元对立。人类用二元对立的头脑去界定，用逻辑的头脑去分析，因此就界定出来。

  「俗云：东就是东，西就是西，两者永不相会。我们也认为上帝和魔鬼、生与死、善与恶、爱与恨、自我与他人，就像日夜一般，永无相会之日。」《葛拉玛经》记载佛陀告诉我们：不要因为是宗教经典书本，就信以为真；不因为根据逻辑，就信以为真。第六点：不因为根据哲理，就信以为真。第七点：不因为符合常识外在推理，就信以为真。

　　人类最大敌人是自己，我们被自己欺骗而不知道，众生都是设定A为：非、坏、非，不是A即为是、善、好的，然后白的…这样；B我们就界定出来的非、恶，然后是坏的、黑的，还区分出这个代表「福」、那个就是代表「祸」。众生一般的观念就是认为A跟B就是不等于。我们的是、非道德观念都很清楚、戒条分明，认定我们是法律分明、是法治国家…。

　　其实，法律制定的越详细，社会就会越乱，但不是说不要制定法律，能不能就规范一个大原则就好？佛法在佛陀原始僧团，最初都只是订定「诸恶莫作、众善奉行」、「戒由心生」，掌握大原则即可。所以一般众生就是A不等于B，是就是对，非就是非，对就是对，错就是错，好就是好，坏就是坏，好人就是好人，坏人就是坏人，白就是白，黑就是黑，白天就是白天，黑夜就是黑夜，而不会兼容。