第二四章　修四念处                
 
　　「戒律」本来是要息诤，但是「戒律」却也最容易引起纷争不断、见诤不断。我们要掌握一个重要原则，除非他要当你的学生，有问题请教于你，你才跟他讲怎幺样去做，否则戒律方面，事实上都是用来修正我们自己，不是去衡量别人。有关于名利心方面也是一样，要回来检验我们自己，因为修行路上有一些弯弯曲曲的岔路，都是要回来检验我们自己，我只是把我经历过来的，所看到一些容易出差错的分岔点，让大家知道，因为有些它是很深，当你有修有证、有名有利之后，如果你走偏差了、都不知道，就很可惜。重要的是，我们真的都要息诤，回来净化我们自己。

　　(第一节)「尔时，世尊告诸比丘：有一乘道，净诸众生，令越忧悲，灭恼苦、得如实法，所谓四念处」身、受、心、法就是「四念处」，佛陀讲有一条能够直接通达灭苦、息苦，究竟解脱的道路，这「一乘道」能够「净诸众生，令越忧悲」，把你的苦、烦恼都能够消失。「灭恼苦、得如实法」能够真正去体悟到身心内外、宇宙人生的实相，了悟这些实相、真理，这个法门就是「四念处」。所以，在佛陀时代，以及当今的南传佛教地区来讲，「四念处」的修行法门，是最重要的主流，不管他们怎幺样展现，都是扣住「四念处」的修行方法。在1989年，我一个人到泰国去参访，泰国人也会问「阿弥陀佛」是什幺意思啊？当时大部分的泰国人，包括他们佛教的出家人，都不知道什幺叫做阿弥陀佛，他们也大部分没有听过，就是一些时空的演变差异之后，他们不知道，因为在他们的修行法就是「四念处」，以及「出入息」方面。

　　不过，今年年初有一团泰国比丘来台湾行脚，当时我还想说他们来到我们台湾，不晓得他们的口头禅会用什幺，结果后来跟他们接触，反而他们一跟我们见面都讲阿弥陀佛、阿弥陀佛，可能就是因为他们一过来之前，我们这里跟他们交涉的人就跟他们讲，我们这边都是讲这样的一个佛号，反正遇到人家供养什幺，他们就是这样阿弥陀佛、阿弥陀佛，也有一点就是入境随俗。

　　(第二节)「若比丘离四念处者，则离如实圣法……」然后以此类推，如果一个人没有落实在「四念处」的修行，就是离开佛陀所讲的解脱圣道，「离如实圣法」就是离开解脱圣道，没办法真正体悟到法，就离开甘露法，然后「不得脱生、老、病、死、忧、悲、恼苦」于苦就不得解脱。佛陀就讲得很坦白、很清楚，你的修行法门，如果没有落实到「四念处」，只是在方便法上面绕。如果一个人能够「不离四念处」，就不会离开佛陀所讲的「如实圣法」，就不会离开「圣道」，不会离开「甘露法」。你能够不离开甘露法，当然就能够脱离生、老、病、死，越忧、悲、恼苦。

　　「我说彼人解脱众苦」整个修行要离苦、灭苦，要出离苦海、迈向究竟解脱，一个很重要的法门。【法义分享】四念处的修法是综合性的应用与全面性展开的完整修法。那是二六时中，行、住、坐、卧、语、默、动、静都在修行。所以，你必须要有前面闻思的基础，否则修「四念处只会学到一些名相，学到一些技巧、学到一些皮毛，精神、核心很难学到。那是二六时中，行、住、坐、卧、语、默、动、静都在修行，所谓「二六时中」就是24个小时的意思，一天当中都在修行，并不是说都不要睡觉，该睡觉的时候一样睡觉，当你走路的时候、就好好走路，做什幺事情就好好清醒觉知你的当下，包括要睡觉的时候，也清清楚楚的知道你要躺下来，然后你要触到枕头，这整个过程都清楚明觉。然后你要睡觉之前，内心里面的起心动念，都能够清楚明觉。但你不是说「好！我修行，都保持一个很高的一种明觉」睡觉的时候会睡不着，因为在睡觉的时候还在用力、没有放松。如果你睡觉的时候没有放松，没有好好的睡觉，睡眠质量就不好，隔天的禅修就会受到影响；除非你能够放松，身心会自然调整需要的休息量，如果自然的醒来就起来。并不是说二六时中用功，就是不可以睡觉，不是这样！而是睡觉的时候就好好的睡，早上清晨醒来、眼睛一张开，当下的一切动作都清楚明觉。

　　事实上，印度是以四个小时为一个阶段，所以「四、六」二十四，他们把一天分做六个阶段，所谓「二六时中」是印度的一种说法，其实就是二十四小时。于是有初夜、中夜、后夜。初夜是晚上的六点到十点，中夜是十点到清晨的两点，后夜是清晨的二点到六点。白天也是一样，六点到个十点是白天的第一个阶段，再来就是中午的一个阶段，他们是用四个小时来分一个阶段、一个阶段，就是「六、四」廿四小时。如果以他们实际精进在禅修，因为佛陀所带领的大部分是出家人，几乎都是专业，没有很多的杂务，大家的身心负荷不会那幺粗重，需要的休息量比较不需要那幺多。他们专业修行的，睡眠时间是「中夜」的时段－－十点到清晨两点，如果一般人把睡眠时间刻意减短，造成睡眠不足，一样会影响尔后的禅修质量，这样也不是很理想。

　　当然睡眠方面，睡眠量可以透过训练而减少，因为我以前也经历过，如果你的睡眠减少不是自然的，而是刻意透过训练，是不断在透支你的生命力，长久下来身体的免疫功能就会衰退。要看睡眠是要自然的醒，然后精神要很好，而不是说人家只睡四个小时，我睡六个小时这样不行啦！这样太放逸啊！会比不过别人啦！我这样不行……，你刻意从六个小时，然后就缩短两个小时，但是在缩短这两个小时之后呢？然后你在平常的时候，就会一直昏沉，身体体力会透支，于是你用一些方法来对治，这样慢慢的训练、慢慢的训练，可能你后来会真的就是睡六个小时。如果不是在正常的情况，而是透过人为的刻意造作，这样是一个生命力的透支，久了之后，你的身体免疫系统功能就会出问题。

　　有关于持戒方面，我们不用去论某人持了多少，我们要尊重每一个人的展现，他觉得这样做比较好，我们也尊重，而且感恩他们的贡献，至于我们个人可以参考别人的作为，我们要怎样做，自己拟定出我们要怎样做，不必去帮他们定位，因为这是尊重，我们是尊重这些的存在，我们自己要怎幺走，这是最重要的，你觉得说自己要怎幺走比较好，你要持怎幺样的戒，对你的解脱有帮助，你就去做，「戒」事实上是帮助你解脱，所以我们不用去帮别人定位。

　　【法义分享】起初要参加为期七天或十天的禅修，经善知识指导整套的修法，及如何去如实深观、体悟身心内外及宇宙人生的实相。一方面也学习当下现观身、口、意的冲动。事实上，「四念处」是要进入到很微细的心行，要看到很微细身、口、意的展现，内心的变化。如果一个人有正知正见之后，采用四念处的全面修行，那是随时都有可能因为真修实证而开悟、断结、证果。但是，如果欠缺法义的闻思基础，而急着修四念处，有以下的弊病：(一)只懂一些空壳名相。只学一些皮毛或只学到部分而没办法深入。这是很常有的现象，很多人一听到「四念处」很好，这是「一乘道」，很重要啊！结果就急着要去实修「四念处」。(二)、略有心得体悟之后，就背着一把锐利的宝剑，到处要找人较量，或到处要看别人之漏、挑别人的毛病，设法把别人比下去，以显示「我的厉害」。这两点都是很常犯的毛病。

　　修行，如果不是用来随时反观自己身、口、意的冲动与我慢，如果不是用来反观诸结缚而断结，那不管如何勇猛修行，都还在世间法里面绕。修行真的就是回来看我们自己，觉得说我们要怎幺样做，选择一个觉得这样走起来的路，对自己的生命意义能够发挥出来，也能够真正回向世间，我想这是最重要的。如果你的闻思基础不足而急着修「四念处」，你会只懂一些空壳名相，或只学一些皮毛，或只学到部分而没办法深入，就像如果医学理论基础不够，然后就急着要去当外科医生，或是急着去找一位医生来，在旁边实习、在旁边看，我们很容易常常只学一些技巧，只学一些外表，只学到一些皮毛，因为他要跟你讲一些重点方面的，你没办法体会啊！没办法体悟到啊！因为「四念处」的修行，等于是很锐利、很重要的一个阶段，它是全面性的修行，如果前面的闻思基础不够，你只是会学到一些皮毛，这样而已。

　　如果你的闻思基础不够，而且正确心态没有建立起来，没有惭愧心、没有柔软心，「修四念处」是以一种有所得、有所求的心在修。所以，以前我也看过不少人，他们也都是一样标榜说用「四念处」在修，结果是怎幺样呢？都着重在「守护六根」的关键上，就一直认为说怎幺样看着他的身、口、意，然后根、尘接触对境的时候，他怎幺样去看啊！……不错！这方面他已经有在看，在四念处里面的「身念处」方面，觉得身体的动作各方面他都在看、都在觉察，当他经过一段期间的训练之后，不错！他的明觉度、身体各方面的动作，已经比以前明显进步了，但是再来呢？却会用一种心态去看别人，当他自己觉得境界比较高之后，再来就是要看别人「你这样不行啦！你这样是漏啦！你这样那里漏啦！你这样……」大家有没有遇过这样的情况，我是遇过不少喔！

　　当大家在共修的时候，他的耳朵就是在听别人，看哪里的有漏，等一下一把剑就砍过去；他会说你这样就是不如法，这样就是怎幺样……，这样就是没有守护……，等于说他学了一些技巧之后，然后就是背着一把剑到处要去砍人，当然这砍的当下，一方面是说为你好，帮你指出你的缺点、你的漏，但事实上背后有一个心态，要让你看看我的厉害，我比你厉害、我比你还高……，修行比高比低的心态，很容易就呈现出来啊！所以，当我以前跟喜欢学禅的人在一起，一样啊！看到大家参禅学佛之后，以为他开悟了之后，就是背着一把剑要去砍，要去比较、较量。当我后来跟一些学习「四念处」的人在一起，一样又是看到这样，都是在比来比去、砍来砍去。

　　所以，当你略有一些心得体悟之后，就背着一把锐利的宝剑，到处找人较量，或到处看别人的漏、挑别人的毛病，设法把别人比下去，以显示我的厉害。不要认为说应该是修行较高的人才会有啦！我们初基的人应该没有啦！事实上，这是很容易犯的毛病。希望大家有正确闻思之后，这些岔路就可以避掉，因为你有惭愧心、有柔软心，然后不断的闻、思、修、证，这一条解脱路才会很快的上来，不断这样向初果、证初果，一路一直上来，才不会被种种枝枝节节岔路迷惑住了。

　　本章的重点是放在第九节的《念处经》，北传的经典里面，在《中阿含》九十八经的《念处经》，在南传《中阿含》跟《长阿含》都有《大念处经》，都是南传里面非常重要的经典。在国内的像葛应卡，他们有提到「四念处」的修法，也都是以「大念处经」方面为主，所有讲「四念处」方面的，就是以「大念处经」为主，就是我们这里所讲的以《念处经》为主要内容。因为我们这里有比较、对照过之后，发现北传的《中阿含》里面所讲的《念处经》，讲得很详细，跟南传的比较起来，重点都有把握住了，所以我们就把它归纳出来。

　　上次在「持戒」单元有提到关于裹小脚的启示，希望大家能够从中去体会一些事情，但是大家要谨慎，绝对不是说不要持戒，也不是说轻视戒律，没有持戒、后面的定、慧不可能出来，「戒、定、慧」是一个环环相扣，而且是水涨船高，所以「持戒」才能「生定」，「生定」才能够产生智慧。当你有智慧之后，又会回过来把原来不适当执着戒律那些，会慢慢调到「中道」，后来走到「中道」上。希望大家不要漠视戒律，一方面也不要被戒条束缚住，形成绑手绑脚，这样也不是戒律的精神原则。因此，重要的就是不要轻视戒律，再来就是不要被戒律所束缚，我们要走在中道上。你要走在中道上，必须要有智慧，如果一开始走偏了，或是说走得碍手碍脚，没关系！就是要从中才能够去学习、调整成长，就是戒、定、慧，协助我们不断这样成长，大家要持到戒律的精神原则。

　　(第三节)「尔时，世尊告诸比丘：我当说修四念处。谛听！善思！云何修四念处？谓内身身观念住，精勤方便，正智正念，调伏世间忧悲；外身、内外身观住」「如是受、心、法，内法、外法、内外法观念住，精勤方便，正念正知，调伏世间忧悲，是名比丘修四念处」所谓「正智正念」的「智」，这时候算是正知正念，算是一种明觉、一种知觉、一种知，真正的智慧是要在后面，后面经文已经改为「正念正知」。

　　这一经有满重要的一个启示，我们以前以为「修四念处」，只有在身体方面而已，其实「四念处」都有讲到：内身、外身、内外身。「受」方面也是一样有内受、外受、内外受。「心」方面也是一样有内心、外心、内外心。「法」方面也是有内法、外法、内外法。【法义分享】因为这里的一些解释，会有跟外面的解释会有一些出入，外面的一些解释我们可以参考。四念处是针对身、受、心、法，进行全面性的深观。而且每部分又分为内身、外身、内外身，内受、外受、内外受，内法、外法、内外法。四念处实修分成几个层次：第一、观察内身、内受(观察自己的身体及觉受)；第二、观察内心、内法。这是层次、步骤，一步一步这样进来，一步一步的深入。第三、观察外身、外受、外心、外法；第四、观察内外身、内外受、内外心、内外法。在此，请大家补充第五点，第五个阶段要到达无内无外。

　　一般教导四念处实修的，大部分都在第一阶段的内身、内受方面下工夫，少部分能进展到内心、内法。但完整的四念处修法，要深入到第四层，事实上是要到第五层。修行的视野，要从点→线→面→再扩大到整个虚空。修行是要以个人五蕴身心为起点，但不要只侷限在个人五蕴身心上，否则会形成「只见树木，不见林」，这与能否断深层的我慢有很大很大的关系。因为自己曾经走过这样一条路，后面这几点都是一些心得跟大家分享，如果你没有深入到后面的三、四、五这样上来，很容易只见树木、不见林。

　　一般四念处分成几个阶段，第一个是观察内身、内受，观察自己的身体及觉受。以前也听过有些在教「四念处」的，因为《念处经》里面有讲到内身、内受，还有外身、外受，有的解释认为「内身」就是身体里面的内部，「外身、外受」就解释为我们身体的外部。但是当我后来深入经文再看，然后当自己这样实际的走过来，发现这样不是很理想的解释。有的喜欢原始佛法的人，认为佛陀所讲的，就只是在五蕴身心上面下工夫，像我们有时候会播放幻灯片，播到整个外面的世间这些，包括整个山河大地，有的又会认为这是播放身外的法、外面的法，这好像是外界，不是我们身体方面，没有在我们五蕴上面下工夫，认为这好像不是很重要，但事实上那是错误的评估，因为我这也是走过来之后，才发现到外法方面，非常非常重要！如果我们「修四念处」，只有在五蕴身心上面下工夫，包括「四念处」，把外身、外受、外法，都解释作我们身体外面，这样在四念处里面修，很容易形成一种「只见树木、不见林」，而且深层的「我慢」很难很难突破。

　　如果把内身、内受、外身、外受，都解释成身体这一部分，认为修行只是在我们五蕴身心上面下工夫，这样深层的我慢很难很难断，因为都是用「我」在修「无我」，也就是这一把剑本身再怎幺砍，这一把剑本身没办法自己砍断自己的。主要跟大家提出比较微细、精细的，修行是要从五蕴身心这个点开始是不错，我们修行是要从这个点，然后扩大到线、再扩大到面，再扩大到空间。如果以我这样一个心得整理出来让大家参考，这个点比较容易了解，比较容易掌握，一般外面比较在教导、在着重的，都几乎在这个点上面，也就是我们个人五蕴身心的「身」跟「受」两个念住，很清楚在看你的动作、你的经行、举止，你的行住坐卧、语默动静，一切都保持明觉，还有六根的出、六根的入，与身、口、意的出与展现，都是属于身、受这方面的觉察，比较更微细一点深入的，就是包括个人的心跟法。

　　真正「四念处」初步的阶段，包括个人五蕴身心的身、受、心、法都要有，不是光清楚觉察你的动作，这样而已，这个心就是当下你是怎幺样的心态，有没有贪？有没有瞋？有没有痴？都要清楚的觉察到。由心所展现出来的，叫做「法相」。五盖－－贪、瞋、痴、慢、疑，「四念处」所要观察的「法」，是着重在「心」所产生的法相，身体所产生的是觉受，「法」就是心所产生的「法相」－－你的贪、瞋、痴、慢、疑，有没有精进走在七觉支上面？也都是属于「法相」。因此，「法相」不是说不好的，它有好的、也有不好的，但你能不能如实的觉察到？因为这是更微细的，这一定有它的次第、步骤。

　　如果次第步骤的第一个「点」，你没有清楚具体做到，第二的「线」，你没办法展现出来，第三要展现到「面」，再来又要展现到「空间」。像有的人喜欢从果地起修、从空性着手，认为说你还在那里修这些贪、瞋、痴，太慢啊！是小乘啊！只是小学生啊！因为你没有扎实实的走，没有一步一脚印的走。只要你有真正扎扎实实、一步一脚印的走，绝对不会认为那是小乘的、那是小学生的，因为这是非常非常重要的基础阶段。如果没有这些基础阶段，你要谈后面的空性，后面「空」的全体展现，只是变成「我慢」的展现而已。所以，一定是要点、线、面这样上来，「四念处」有环环的结构，唯有你清楚知道自己身体的身、受、心、法，才能够将身比身、将心比心去知道别人。所谓外身、外受、外心、外法，就是这样。我们把它归纳到「面」的阶段，这是外面的身、受、心、法阶段，所谓知己、才能够知彼，你真正能够清楚知道你的起心动念，你的身、口、意展现，有没有我慢？能够清楚的观察到，你才能够如实看到别人有没有我慢。

　　所以，如果没有自知之明，不可能真正知道别人；如果能够真正清楚知道你的身、受、心、法展现，你就可以将心比心、将身比身知道外面众生，他们的身、受、心、法，柔不柔软？有没有我慢？有没有贪瞋痴？当你有一面平整的镜子，就可以如实照见世间，如果这个工夫能够做得好，很自然的就会有「他心通」，大家不要把「他心通」想的很虚很玄。但是，如果你没有清楚如实知道自己，所谓「他心通」方面，是用猜测的，你只是在猜测，而且是用你的我慢在看别人的不如法，你以为别人不如法，事实上是用自己的我慢在看。所以，如果没有脚踏实地、好好如实清楚的，观察到自己的身、受、心、法，外身、外受、外心、外法，没办法真正如实看到。

　　点、线方面做好了，「面」就是包括自身以外的这些众生都是，能够清楚知道自己，就能够知道别人，这样很自然就会有「他心通」的展现，如果你的心很安详、很清净，这个人他有没有我慢、他的心安不安详？如果你本身真的内心安详，别人内心安不安详，你很清楚就可以感受出来。如果你的内心很祥和，对方只要内心还有一些不安、不祥和、不柔软，他的眼神、他的举止、他的谈吐，很自然都会流露出来，很自然会告诉你，以一般来讲，好像说第六感，但是绝不是用猜的，事实上就是可以清楚感觉出来，他这样的展现－－内心安不安？有没有贪瞋痴？有没有我慢？所以，都是要从我们自己开始净化起。第三个阶段就是观察外身、外受、外心、外法。

　　第四个阶段，观察内外身、内外受、内外心、内外法，我们一开始等于说要慢动作分开，第一个动作先回来好好了解自己，再来你就可以将心比心来了解众生，但是这时候还会有自己跟众生的区分，然后慢慢的这两个一起看，你会慢慢将心比心，跟众生一起来看、一起来比较，很多有时候众生呈现出来有贪瞋痴，事实上他呈现出来告诉你，他是提供一面镜子让你反观，让你照见我们自己。所以，要从外面的这一面镜子，也一样提供镜子给我们，让我们照见我们自己。再来，当你慢慢这样熟练之后，然后越来越用功、越深入之后，才能够到达无内无外，再扩大到「空」，一开始还是会有内有外，因为你还不熟练的时候，还会有内、有外的区分，到后面这个阶段是无内无外，真正「身见」的完全破除。

　　我们讲证初果会有破身见，是不错！但那还只是粗层的身见破除，微细的那些身见还是存在，只要你还有无明、五上分结，无明、我慢还存在，你的身见或多或少都还有，所以初果是破比较粗的这些身见，但是微细的身见那些还是会有，要在证四果阿罗汉的时候，才会真正「身见」的完全破除，跟众生溶为一体。所谓「无内无外」，当你跟众生溶为一体，不会有贪、瞋、痴的，也就是贪、瞋的止息，就是贪、瞋的清净，那是四果阿罗汉。像老子也有讲到「知人者智，自知者明」，知道别人是一种智慧，知道自己者「明」、「自知者明，胜过别人者有力，自胜者强」，你能够胜过别人，是应用一种武力，是用透过一种暴力，但还不是真正究竟，你要赢过自己，才是真正的强者，而所谓强者就是佛陀所讲的，能够征服自己的人，才可以称做「大雄」。

　　所谓「大雄宝殿」，「大雄」就是大丈夫、天人师，能够端坐在「大雄宝殿」的人，要是一个解脱者，「真正调御丈夫」调御自己、胜自己，征服别人不算什幺，征服自己的贪瞋痴、我慢，征服掉「自我」的人，才是成为解脱者，才能够够资格成为「大雄」。所以，「大雄宝殿」就是一个完全贪、瞋、痴止息，完全能够调御调御自己贪、瞋、痴、慢、疑的人。还有禅宗好像讲到「独坐大雄峰」，都是贪瞋痴止息之后，一个解脱者所展现出的一种气势。

　　现在再进一步深思、探讨，外身的「外」与身外的「外」，有什幺不同？这不是在玩文字游戏，而是因为我体会过来之后，发现这里面有很深的启示，可以跟大家一起分享。所谓自身、身外与外身这方面，大家慢慢理解之后，有助于破身见，举例来讲，这是整个的大宇宙、整个的虚空，这是人的身外。如果以一般众生还在修行阶段，身见还没破的人来讲，他这个身是自己的身体，叫做自己，然后自己身体外面的这些，都是属于身外的，自身外面的那些都称为身外，就像说我是我、你是你，你跟我都没关系，我们彼此之间没什幺关系。所以，一般众生把自我一抓紧之后，落入我、我所－－我这个身体，然后身体外面的，就好像不关我的事，身体外面的就变成是外面的，就是身体外面的。就像说反正你受伤是你的事，跟我没关系；你受苦是你的事，跟我没关系，就变成你自己跟众生是一个隔开的，是外身的真正意思。

　　所谓「外身」，一般在讲，只能够说是一个名词，等于一个语言来描述，这样而已。身体本身，我们称作「内身」，身体的外面这些，包括所有的一切众生，全部都是我们的「外身」。因为是我个人体会出来的，跟大家分享，对、错？大家保留啦！你不要认为：「奇怪！怎幺没听过这样的说法？！」身外与外身不一样，再讲具体一点，现在只要你有自我，自我意识存在，你的世界是在这个范围，外面的这些是属于你身体外面的，跟你好像没什幺关系，这个是我，这个是非我，这个不是我的，没办法体会到无缘大慈、同体大悲，这是一般有身见的情况。当你身见消失、身见破除之后，单独的个体还是存在，还是有内身，但是因为你的心是溶入空，你的心跟整个众生是没有阻隔，所有的这些众生就是我们的外身，事实上也是我们身体的一部分，这个比较深一点，其实就是说所有的众生都是我们身体的一部分，这是身见要消失、要破除掉，才有办法进入到这样的心境。

　　唯有你这个身见破除掉之后，才会跟整个外身溶为一体，这时候你会以爱己之心爱护每一个众生，这就是智慧。只要觉性慢慢的开发，从点、线、面、空，真正溶入整个空、体会到空，你的心胸无限、无边、无际，真正的解脱就是没有束缚、没有那些牵葛、没有那些界线，他就是以平等之心、以爱己之心来爱护每一位众生。所以，为什幺他会贪、瞋止息？因为都是自己啊！如果有外身、就有身外之见，有我、有你、有他，有身见之分，贪、瞋就会有。所谓包容，是不错！这当然是语言的一个指标，协助我们再进入，包容要自我真正消失，就是溶为一体，就是点、线、面、空，四念处实修到后面第五个阶段－－无内、无外，所谓内身、外身，只是语言的权说而已，事实上它是一个无内、无外，没有众生相，没有人我相。

　　这跟儒家思想是有不同的地方，我们就是协助大家逐步这样契入，才能够真正到达自我、、我慢破除消失与无明破除，前面阶段还是要有为法的契入，到后面这些是属于无为法。禅宗讲说「虚空粉碎」，不要认为是打坐到一个阶段，我看到光、虚空粉碎，不是这样。真正的虚空粉碎就是你原来的界线，本来身见的这层膜，你的这个世界(每个人所构筑的范围)，有一天到后来这一层膜消失了，你的虚空粉碎、无边无际。如果还没有体証到一个情况，讲说永恒，又落入真常的恒。一定要彻証无常，才能够知道佛教所讲的「不生不灭」的境界，《心经》讲没有苦集灭道，很多人就认为说没有苦集灭道，所以不用修啊！这个就不一样，因为《心经》所讲的是后面的世界，「自我」消失的世界，要脚踏实地的这样上来，好好深入体証苦集灭道，到最后才能体证到什幺叫做没有苦集灭道，能够真正体证无常。

　　怎幺样断无常火？你要真正去体证无常，因为本来是有一个「我」在体证无常，你跟这个法印还会有一个距离，本来还有一个「我」在修，还有一个「我」在体悟，这时候你是体证无常、体悟无常，但是还没有跟无常溶为一体、自我没有消失，你没办法断无常火，最后自我消失、跟无常溶为一体，这时候无常火消失，才能够体会到永恒，也就是时空消失。所以，我们要慢慢经历过一步一脚印逐步上来，要深入体悟无常，然后再来才能够来到体证方面的工夫。要真正深入去体证「三法印」的无常法印，然后慢慢越来越纯熟，你能够体悟到无常剎那生灭的现在，所谓「现在」只是一个权说，事实上它是当下剎那一直在生生灭灭的，因此你要活在当下、现在这一点上面，当你体悟无常之后，你会坐在无常现在这个法流上面，但是这时候还会有一个「我」坐在那个法上面。

　　我们暂时权说当你坐稳的时候，可以到达二果、三果的情况，但是那个「我」、那个「自我」还在，只是他的法作意很强，他能够体会到很深的这些无常，但是只要自我还没消失还在这个情况，当后面自我消失的时候，他会溶入永恒的现在。所谓「永恒」，不是一般众生头脑所理解的不变不灭、没有变异的永恒，就是要经历过这样，才能够来到永恒的现在，在这里时空消失，如果你还有时间相，记得！时间它是个死神、它会逼着你。你还有时间相，时间是个死神，你的生命只有几十年，认为几十年死了之后，哇！于是就会很怕这个死－－时间相，你会被那个死神逼迫。像前面无常的现在，还在有为法，就是说还有在用力，还需要修，微细的自我还在，到后面这是无为，才是真正无为，是没有用力，也就是无修、无证、无所得的世界。如果没有脚踏实地、一步一脚印走过，若要直接契入这里，是用「我慢」在讲。你没有真正如实回来面对自己的贪、瞋、痴，没有真正如实回来看清自己身、口、意的展现，不可能真正了解别人；只要你还有「我慢」，就不可能降服别人的我慢，。

　　(第四节)「于四念处多修习，当得四果」就是「四念处」，大家好好用功下工夫，初果、二果、三果、四果，可以一路上来。

　　(第五节)「过去世时有缘幢伎师，肩上竖幢，语弟子言：『汝等于幢上下向护我，我亦护汝，迭相护持，游行嬉戏，多得财利。』时，伎弟子语伎师言：『不如所言，但当各各自爱护，游行嬉戏，多得财利，身得无为安稳而下』」结果这个伎师有所体悟说「如汝所言，各自爱护」「然其此义亦如我说」这是佛陀补充说明的。「己自护时即是护他，他自护时亦是护己；心自亲近，修习随护作证，是名自护护他。云何护他自护？不恐怖他、不违他、不害他，慈心哀彼，是名护他自护。是故，比丘！当如是学！自护者修四念处，护他者亦修四念处」。

　　「自护即护他，护他即自护」把每一位众生都当作自己一般的尊重与爱护，但必须先照顾好自己，才有能力照顾到众生。如果本身是「泥菩萨过江」自身难保，怎幺会有能力去保护别人呢？所以「自护护他」最好的妙方就是「四念处」。这一经有讲到一个重点，像我小时候在乡下，有看到杂技团表演，就像这一经所讲的，当师父的站在地上，肩膀竖着较粗的竹竿，在上面绑着一个东西，他的徒弟就在上面作一些空中飞人的表演，一些高难度的动作。本来师父是跟他弟子讲：「你要好好照顾我，要好好保护我；我也保护你……」他这个徒弟反而比较聪明，他说：「不是我去保护你，而是我好好保护我自己，你好好保护你自己，这样我们才能够互相保护……」这样有什幺不同吗？在这一经里面，反而是那个徒弟比较有智慧。

　　本来师父跟他讲：「你要保护我，我也保护你」但他的弟子讲：「不是这样！是你好好保护你自己，我也好好保护我自己，这样才能够互相保护！」这样有什幺不同？这样才不会分心，徒弟就讲：「我在上面，好好把当下的这些，小心谨慎去做，我不要分心去看你，把我的工作做好！如果我还要分心去看你，这样我本身会疏忽、会分心，危险就会很大。一样，你把你的工作做好，把该做的这些，你站稳、固定好，你把你的工作做好，我上面的把我该做的工作做好，这样彼此都会很安全」就是这一经所要讲的。

　　「幢伎师」杂技团的师父，就跟他的弟子讲：「汝等于幢上」你们在竹竿上面，你要「下向护我」要看下面的我、要保护我，我也才能够保护你，「迭相护持，游行嬉戏」我们就可以到处去表演、多赚一些钱，「多得财利」。这时候杂技师的弟子就反而回答：「不如所言」不是这样的，「但当各各自爱护」我们要各自好好把本身的工作做好，这样「游行嬉戏，多得财利，身得无为安稳而下」这样我们才能够都很安全，你把你的工作做好，专心你的工作，不要分心去看我，把该稳定的这些稳住，然后我在上面也尽心尽力的，把我该做的工作做好，这样才能够互相保护。后来幢伎师就说：对！你说的这样对！

　　于是佛陀就做一个结论：「己自护时即是护他」，有的人不了解，就认为喜欢原始佛法或是南传的，他们都是属于只是照顾自己，只是为自己的自了汉……，这都不是正确的评论。当你真正能够照顾好自己，你才能够照顾好别人，在家庭里面也是一样，不管夫妻再怎幺恩爱，你的恩爱不是去依靠他，认为要依靠他来照顾你，才表示他爱你，不是这样的。你真正爱他，要先好好照顾好你自己的身体，不要让他操心，所以我们先照顾好自己，不要让父母亲操心，不要让家人操心，这样就是真正一个爱的展现。我们在修行上也是一样，能够好好把我们自己先照顾好，不成为负方面的一种负担，这样才能够进一步行有余力，又可以反馈这世间。

　　所以，自己能够保护自己，这样就能够自然展现保护众生的。再来，当你在保护众生的时候，也是一样，彼此之间会互相回向，又回来保护自己的。「心自亲近，修习随护作证，是名自护护他」能够保护自己，自然能够保护众生，真正爱护你自己，也会真正爱护众生。事实上，到后来是自他消失，「云何护他自护？」怎幺样才能够真正照顾众生、照顾自己呢？就是不去恐怖众生，不去危害众生，不去伤害众生，「慈心哀彼」要有慈悲心，「是名护他自护。是故，比丘！当如是学！自护者修四念处，护他者亦修四念处」这里强调「四念处」的重要，才真正能够从自身先照顾好，把「内身」照顾好，再进一步去照顾「外身」，到后来无内、无外。

　　(第六节)「一切法者，谓四念处，是名正说」一切法，这里讲的很简单，但是它里面有一个很重要的含意。「一切法者，谓四念处」有的人认为只要好好看「四念处」这一节就好了，只要好好看《大念处经》，这样就好了！因为这是代表一切法，其他的都不用……！这样又很容易挂一漏万，或是只有执持其中一点，其他很多你都没有看到。事实上，所谓「一切法者，谓四念处」八万四千法门的核心纲领，都是要导向四念处，它是闻、思、修、证的一个综合、总结，实修实证要证果的一个很重要法门，并不是只有「四念处」这一节，如果没有闻思基础，「四念处」没办法修得好的。如果要开悟、要证果，佛陀说离开「四念处」方面，这样也是离开了解脱道，真正闻、思、修、证，慢慢一定会来到实修「四念处」。

　　(第七节)是讲舍利佛因病而涅槃，这里的「涅槃」，属于比较狭义的肉身死亡，世寿因缘尽的意思，很多人都把「涅槃」，认为是死亡的时候，那是错误的，它狭义的是讲肉身的死亡，但是事实上广义的是讲活着的时候「自我」死亡。记得！真正「自我」的死亡、才叫做「涅槃」。我慢、我是、我能、贪瞋痴的断尽，才叫真正的涅槃，烦恼的止息。所谓「涅槃城」，本来就是解脱的世界，不是死后才解脱，是在活着的时候。如果贪瞋痴没有止息，虽然身体死了，还是没有解脱。记得曾经到某个地方，看到它们的灵骨塔写个「涅槃城」，骨灰塔就写个「涅槃城」，当然很多人因为不了解，一看到涅槃，就认为就是死的，跟死有关，但事实上真正的涅槃不是那个意思。所以，狭义讲就是身体的死亡。

　　舍利佛跟目键连两个都相继涅槃。「世尊！我今举体离解，四方易韵，持辩闭塞」阿难听到舍利佛病死、涅槃之后，阿难没办法接受，认为太残酷了，这幺好的人、这幺优秀修行者，怎幺就死了呢？！于是很惊讶又悲伤、说不出话来，然后就去跟佛陀请示，佛陀就说：「云何，阿难！彼舍利佛持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脱身、解脱知见身涅槃耶？」阿难白佛言：「不也」。阿难对舍利佛的死亡这幺在乎，这幺依依不舍，我要问你：想想看！舍利佛所树立的修行者模范消失了吗？虽然他有形的身体是消失，但是他的精神、模范，当然是继续在影响着众生。所以，他虽然身体死了，但是他的精神还是一样继续影响着众生，让众生看齐、学习，而且对舍利佛本身来讲，他是溶入不生不死的世界。「定身、慧身、解脱身、解脱知见身」并没有因为他的肉体死亡而消失。

　　「佛告阿难：『若法我自知，成等正觉所说，谓四念处、四正勤……』」所谓「四正断」就是四正勤，「四如意足、五根、五力，七觉支、八道支」「八道支」就是「八正道」，「涅槃」消失了吗？阿难就讲：「没有啊！」。「佛告阿难：『汝莫愁忧苦恼。所以者何？若生、若起、若作，有为败坏之法，何得不坏？欲令不坏者，无有是处！我先已说，一切所爱念种种诸物、适意之事』」「适意」就是很喜爱的事物，任何你所很喜爱的事情，「适意之事，一切皆是乖离之法，不可常保」再怎幺样喜爱的东西，再怎幺样喜爱的人，不可能长久永远保有，他一定是生灭变化的。

　　佛陀希望阿难能够接受这样的事实，因为他没办法接受，一直觉得很不舍、很可惜，但是佛陀希望他能够接受这样的一个缘生缘灭。「若彼方有舍利佛住者，于彼方我则无事；然其彼方，我则不空，以有舍利佛故」佛陀对舍利佛非常肯定。事实上，佛陀在世时，有两位弘法大将，就是舍利佛与目楗连，而且舍利佛本身展现出来的，就是解脱跟菩萨道并行的。因此，佛陀就说：「彼方有舍利佛住者，彼方我则无事；然其彼方，我则不空，以有舍利佛故」所谓「不空」的意思，就是只要舍利佛在那里，就代表我佛陀在那边，等于说是非常肯定舍利佛的重要。

　　「当知：如来不久亦当过去，是故，阿难！当作自洲而自依，当做法洲而法依，当作不异洲不异依」佛陀又再三跟阿难讲：不要常常在我身边当侍从，但是却对我的依赖心不放、这样会像长不大的小孩子，你要长大啦！你不要身外去依靠别人，修行解脱要靠你自己。虽然你常常在我身边，如果没有好好回来净化你自己，有一天当我走了，你怎幺办？还是没有解脱啊！因此佛陀就告诉阿难：「当知如来不久亦当过去」我的色身迟早要消失的，「是故，阿难！当作自洲而自依」你要回到自依止，「当做法洲而法依」你要回到法依止，「当作不异洲不异依」不要心外去求法，不要去抱住一个人，抱住一个偶像，抱住一个大师。我们是要亲近大师、亲近法师、亲近善知识，透过他协助我们独立、协助我们看到法，协助我们自依止、法依止，而不要舍本逐末，又是「见指不见月」的去依人而不依法，那是错误的。

　　佛陀就藉此机会告诉阿难，一方面要看到缘起、缘生缘灭，一切现象界都是这样缘生缘灭，舍利佛有来、也有走的时候，佛陀有出现、也有消失的时候。【法义分享】真正善知识不会一直强调他的厉害、他的重要，而让你加强对他的依赖。如果有这样心态的善知识，表示「自我」还存在着。真正善知识只是无我无私的协助你独立，协助你「自依止、法依止、莫异依止」。「自依、法依、不异依」的具体做法，就是以四念处为依止处。从有依再深入到无依。这一句话也是体悟过来的，如果没有再从「有依」深入到「无依」，由于「四念处」本身就是一个渡河的竹筏，但是到后来不晓得要放下，会形成「法执」，「法」就不空。

　　(第八节)「世尊观察众会已、告诸比丘：我观大众，见已虚空，以舍利佛、目楗连般涅槃故」佛陀观察整个气氛情况，告诉大家：「我观大众见已虚空」因为佛陀门下的两位个大将相继涅槃，如果以世间法的角度，对整个僧团来讲，是非常非常大的损失。整个僧团里面最活跃的两位弘法大将，结果都相继涅槃，大家心里面难免有一种空虚、落寞，惆怅、不舍的一种感觉。「我观大众，见已虚空」内心里有一种空虚的感觉，因为舍利佛、目楗连相继般涅槃，佛陀就讲「我声闻唯此二人善能说法」在我的弟子之中，唯有这两个人真正「善能说法，教诫、教授，辩说满足」他们二位都是弘法的主将。

　　「有二种财，钱财及法财；钱财者从世人求，法财者从舍利佛、大目楗连求，如来已离世财及法财」佛陀心里面也是觉得是世间的因缘要接受，佛陀就讲说：「汝等莫以舍利佛、目楗连涅槃故愁忧苦恼」不要说两位弘法大将相继走了之后，大家就这样愁眉苦脸，要去体会哪里会有「生法、起法、作法、为法、坏败之法而不磨灭」所有现象界都是缘起法，都是因缘具足而生，所有缘生之法，怎幺会不败坏呢？！一定也是随顺着因缘而消失的，因此缘生缘灭，「欲令不坏，无有是处」不管再怎幺神通广大，不管在修行境界再怎幺高，不可能去改变无常法印的，包括大目楗连是神通第一，就能够不死吗？不可能的。所以，无常法流是不可能改变，唯有你没有真正了悟宇宙的实相法则，才会想要去改变无常法流，无常变成是你的敌人，还存在啊！

　　当你真正了悟之后，跟无常溶为一体，才是真正溶入不生不死，「欲令不坏，无有是处！我先已说，一切可爱之物皆归离散，我今不久亦当过去」佛陀也是跟大家讲：再没多久！我一样要离开人间的。「是故汝等当知：自洲以自依、法洲以法依、不异洲不异依，谓内身身观念住」佛陀一样勉励大家要好好用功，否则常常总是要临时抱佛脚，这样没用啦！一定要回到自依、法依、不异依。所谓「自依、法依」，事实上是要再深入到「法界依止」，佛陀就讲「自依、法依」最好的方法，就是「四念处」。

　　【法义分享】舍利佛、大目楗连两位是佛陀在世时的弘法主将。两位不但成就阿罗汉，又都积极的行菩萨道、入世弘法度众。其他成就阿罗汉的圣者也都是积极入世度众生。这两经还含有不少的深义与启示，行者要慢慢去体会。为什幺说还有一些比较深的启示？我们众生对于修行成佛，都会有很多不切实际的一些幻想、梦想，这里点到为止，希望大家回到如实观，看事实、实相，去体会到法，体会到法印，要超越过佛陀的法身、佛陀的手指，去看到真正的月亮，不是把目标锁定在佛陀的身上，这是一个重点的分享。

　　　　　　　　　　《念处经》

　　(第九节)《念处经》是从《中阿含》的九十八经摘录出来，算是很齐全。在南传经典里面，除了《中部阿含》、《长部》两部都有「念处经」。

　　「世尊告诸比丘：有一道净众生，度忧畏，灭苦恼，断啼哭，得正法，谓四念处」非常有效而又能够迈向究竟解脱的一条解脱道路，能够协助众生超越过忧悲苦恼、畏惧，还有「灭苦恼」，断掉啼啼哭哭，内心的苦都可以消失，「得到正法」，就是「四念处」。

　　「若有过去诸如来、无所着、等正觉悉断五盖、心秽、慧羸，立心正住于四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉」过去的佛陀是这样，走这一条「修四念处」的解脱道，才成就「无上正等正觉」。未来的佛陀、未来的佛，也是如此，一定要经历过「四念处」的修法，佛陀就讲：「我今现在如来」我今现在佛陀也是如此，一样「断五盖、心秽、慧羸，立心正住四念处，修七觉支，得觉无上正尽之觉」就是「无上正等正觉」。光是这一段经文，就已经很坦白、很清楚告诉大家，真正成佛之道、要迈向究竟解脱之道，过去的佛陀、未来的佛陀、现在的佛陀，都很清楚、很具体的告诉我们，「四念处」这一条道路，是非常非常重要的一条解脱道。至于有的人，如果还排斥这些，认为这是小乘的、不了义，就随便人家要怎幺样讲。

　　如果他走其他方法，能够迈向解脱，我们也祝福他、恭喜他；如果他还没有迈向解脱，然后又一直排斥、攻击这方面，问他还有没有苦？还有没有烦恼？问他解脱了没有？还没有解脱，还有苦、烦恼，然后又在那里攻击、排斥「四念处」，我们只能说随顺因缘，因为众生本来就习惯于颠倒梦想。如果你真正要解脱，会非常珍惜「四念处」的法门、修法。

　　「云何为四？观身如身念处，观觉如觉念处，观心如心念处，观法如法念处」《中阿含》把「受」翻译作「觉」，「四念处」的身、受、心、法，所谓「观觉如觉念处」就是观受－－「观受如受念处」。这是「四念处」的一个说法，有一些经典提到「观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我」，与以上这两者有怎幺样不同的地？一是原始佛法的说法，这边是大乘比较常用的词句。所谓观你的身如同身念处，现在当下是怎幺样的情况？你是一个如实去看，这样就好。另一边则有一个预设的答案，然后从各方面要去找到这个答案。我们不是说是对或是错，就像如果你有一个预设立场，有时候会失去一个客观的立场，不是说这个不好，不是说不对，而是说我们如果能够知道，包括预设立场，回来观身如你身体当下的情况，来如实观、观你的受、观你的心，也是一样，如实来看你的心、你的感受，现在是很舒服，一样啊！去观察舒服。有很多的喜悦，一样去观察那个喜悦，你的当下身体觉受，它未必是苦，但是当下是怎幺样的情况，你去看它。再者，你要去看到它的无常剎那生灭变化，如果有迎有拒就会有苦，我们是尽量保持一个如实观。

　　「比丘者，行者知行，住则知住，坐则知坐……」行、住、坐、卧、眠、寤，「眠寤则知眠寤……」行、住、坐、卧，一切动作之中，「四念住」就是当下身体的行、住、坐、卧，都清清楚楚的觉察、要活在当下，清楚明觉你的每一个举手投足，每一个脚步、每一个动作，你都很清楚觉察到。行、住、坐、卧，都要清楚觉察。「如是比丘观内身如身，观外身如身，立念在身，有知有见，有明有达」在一开始修行的时候，还是要把你的觉察力都放在本身的身上，不要去看外身、不要去看别人。你在禅修的时候，就好像在独处，这样才能够真正的专心，在当下身、受念处下工夫。

　　因为「四念处」是从向初果、证初果，然后到四果，都要有一个过程，可以用「四念处」，所谓「观外身如身」。事实上，第一个阶段、在证初果以前，都要以「内身」为主，当你真正见到法，明觉度也渐渐扩大、稳定之后，再进一步观察「外身」，其他的后面也都可以以此类推。「观外身如身，立念在身，有知有见」「立念在身」就是把你的念头、明觉都专注放在身体上，如实觉察当下的姿势，当下所有的动作都清楚觉察，这是一般在「四念处」比较常见的觉察。开发觉性，「有明有达」的「有达」就是有觉悟，亦即「有明有觉」，因为有现观，「达」是一种现观，「是谓比丘观身如身」。

　　「正知出入，善观分别」包括你的进出，都要清清楚楚的知道。包括在禅修的时候，事实上、严格讲，是没有禅堂内、禅堂外之分，不是说到打坐时间在禅堂里面坐的很端庄，才真正在修、真正在看，于是时间到了，一支香过了，然后就下课，就全部放掉了，这样就像一大桶的水，就是烧一段期间，然后再来就放掉了，又没有在烧，这样很难连串下来。真正在「修四念处」，没有禅堂内、禅堂外之分，它是整个都要一起应用、一起现观的。

　　「正知出入，善观分别，屈伸低仰」屈、伸、低、仰，都可以分开的，身体各种姿势的变化，包括你要吃饭，「仪容痒序」包括穿衣、洗澡，这些全部都是。「善着僧伽梨」穿衣服也是一样，都要清楚的觉察。「及诸衣钵」包括去吃饭要进的斋堂、观堂，或是在用饭的整个过程，你在盛菜、在夹菜，要送到口里面咀嚼的整个过程，都能够保持清醒明觉。「行住坐卧、眠寤语默皆正知之」回到寮房要睡觉，在这整个过程，每一个步伐都很清楚。但是，记得要放松啦！尽量都是很放松的，不是绷得很紧，绷紧会很累，你要掌握到放松的要领，就是保持明觉。当你要睡觉、坐到床上，然后脚要抬到床上，身体要慢慢倒在床上，整个过程都很清楚明觉；你要翻身，也一样清楚觉知；早上要醒来的时候呢，一醒、还没有下床，开始一样都有觉察到身体动作的变化，包括你要下床的整个过程，身体要起来、头要抬起来，这整个过程都保持一种明觉，就是「身念住」方面，全部的全程都能保持明觉。

　　「如是比丘观内身如身，观外身如身」不管行住坐卧、语默动静，都要能够清楚明觉，而且保持自然、不要造作、要省力。在禅修的时候，你的投手举足都要轻柔，让你的动作慢下来，因为一开始的觉察度还不够，如果动作快，很容易就是散心散掉的，当你走路稍微慢下来，你比较好观察。「比丘者，生恶不善念，以善法念治断灭止」其他的以此类推。在观「身念处」方面，一样都要配合「四正勤」，实修四念处。不管身、受、心、法，一样都是要配合「四正勤」一起应用。

　　关于出入息方面，「念入息即知念入息，念出息即知念出息」不管当下是入息或是出息，都能够清楚明觉，因此「入息长知道入息长，出息长知道出息长，入息短知入息短，出息短知出息短，学一切身入息，学一切身出息」事实上，所谓「学」，旁边写一个「觉」，比较容易理解，就是呼吸方面的全程，包括所谓呼吸的点、线、面方面，你扩大到这些，也都能够全程的觉知。「学止身行息入，学止口行息入」所谓「止观」，是有动、也有静，前面「身念住」阶段，在动态方面都要清楚明觉。如果在禅堂里面静态的时候，要深入更微细，更深入宁静，出入息法方面可以带领你进入到比较深的定，比较深的明觉都可以开发出来。所以，「四念处」方面，一样要有前面「出入息念」的基础，如果「修四念处」，没有配合「出入息法」，进入比较深的方面，你的观察还会很粗糙，因为出入息是要让心的明觉度，带入到更高、更微细的明觉。

　　「离生喜乐，渍身润泽，普遍充满于此身中」、「定生喜乐」、「无喜生乐」的区别？「离生喜乐，渍身润泽，普遍充满此身中」就是要有进入初禅的经验，因为它会有喜乐，在后面「修习禅定」的章节，还会比较详细解析。进入初禅的时候，因为你有喜禅支、乐禅支，就会进入在法喜里面，「渍身润泽」是「离生喜乐」。「定生喜乐」是二禅最简短的一个讲法。「无喜生乐」是舍掉「喜觉支」，只有「乐觉支」跟「一心」，是属于三禅的境界。「以清净心意解遍满成就游」是舍念清净的四禅，禅定方面在后面的章节还会深入解析。「念光明想」是属于对治昏沉的一种光明想。

　　(182页)「修出入息念」第三节，《杂阿含》八二二经，「圣弟子尔时身身观念住，异于身者，彼亦如是随身比思惟」当以前我在实修，以及后来又看到经文，才体会到「外身」，不是指狭隘的身体外面，不是我们身体的外面，而是范围要扩大。「身身观念住，异于身者」事实上，「异于身」就是「外身」，「彼亦如是随身比思惟」你能够将身比身、将心比心。

　　(198页)「观身如身。比丘者，此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满」把我们身体的内部，以南传来讲，叫做「三十二身分」，把我们的身体解剖分成三十二部分来看，事实上是要破我们对身的执着，一方面破身见，一方面破身体的执着，它都是有对治的作用。所谓「不净观」方面，看到我们身体就像一个袋子里面，装满了各种器官，就是要破对身体的执着、破身见。

　　「观身诸界：我此身中有地界、水界、火界、风界、空界、识界，犹如屠儿杀牛，剥皮布于地上，分作六段」前面是由器官方面解析，破对身体的执着，再来是把我们的身体，从它的组成元素，然后再来把它分解，哪些器官是属于地界，哪些是属于水界，就像「犹如屠儿杀牛」就好像屠夫杀牛之后，把器官各方面分开，骨头归骨头，肉、还有血、大便，都把它全部分开，也都是属于「界分别观」。一样要对治我们对身体的执着、粘着，也是要破身见方面。

　　这些是一种治病的药，都是属于对治法，对治法就是治病的药，你如果病了、就要吃药，你有病、就要吃药。所谓「不净观」、「界分别观」，包括后面的「死想观」、「白骨观」，都是我们实际修行过程中的一种治病的药，本来就是要让你的身体恢复健康为主，不要形成吃药到后来上瘾，又形成一种病态，叫做「法执」，形成「法执」的一种病。有病要吃药，但是不要吃上瘾之后，没有吃药、就会很痛苦。因为像以前在行医时，也都会遇到这种现象，有的人很喜欢吃药。

　　「观彼死尸」尸体的变化，有这一种「死想观」，跟「尸肿观」的对治，里面都还有「白骨观」，就是看着我们尸体的腐烂，它的肿胀、它的变化，都是对治我们对身体的偏爱、执着，都是对治的药。「死想观」都是很猛的药，不是自杀死亡、悲观消极的那一种死，厌世逃避的那一种死，「死想观」可以断除很多你的放不下。如果有些事情你很在乎、很在意，一直放不下、很痛苦，一直的要抓取、一直放不下，当你最痛苦、其他药没有效的时候，吃下「死想观」这个药很有效，你要溶入如果已经死掉、已经死了，还有什幺放不下？！这帖药很猛、很有效。再来，或是说你要溶入如果明天就要死亡，我还有什幺放不下？！当你面对很痛苦、不容易剎住，「死想观」是很有效的对治药，但不是悲观消极、自杀，绝对不是！而是说你真的能够去把死想方面溶入你的修行里面，溶入你的世界里面，慢慢再来才能够真正体悟到何谓「大死一番」，先初步要有这一种「死想观」的溶入，你才能够放下、放下，放下很多的执着，透过「死想观」才能够慢慢的放下。但是，因为「自我」不容易死，到后面要经历大死一番，才能够真正的活起来。

　　白骨观方面，「如本见息道骨节解散」什幺叫做「本见息道」？什幺叫做「息道」？你忙了一辈子，很难得有休息的机会，到最后要让你大休息的地方，就是往坟墓、坟场的整个道路，所谓「息道」就是通往坟墓坟场的道路，包括到坟墓、墓场都是，一切的止息，让你能够真正在那里休息的意思。以印度的说法，把通往坟墓跟坟墓的地方叫做「息道」，你会在「息道」看到什幺呢？会看到很多的骨头「散在诸方」，因为是在以前的关系，像现在都不容易看到这样，尤其我们这边又很重视慎终追远，因此我们不容易看到此现象。如果像印度或是西藏的天葬方面，都很容易看到那些骨头「散在诸方」，看到各种骨头，然后要溶入里面。

　　「各在异处，见已自比，今我此身亦复如是」这是重点，看到这些不要再麻痺、麻醉，或是逃避、不去看，怕去煞到，然后要逃、要避，这样没办法去如实观。一方面你要如实观，一方面你要溶入里面，对于贪、瞋、痴，对于放不下那些，对于很多的抓取，才会有一番的脱胎换骨。「我今此身亦复如是」要溶入里面去体会，你本来打扮的花枝招展，一直很在乎你的容颜容貌，想想如果你死后，就是一副这样的德性，这也是实相。所以，你要去看到你再怎样打扮你的外身，但是你内心的苦、不安，到最后还是一样，白骨一堆啊！这是「白骨观」。

　　前面所讲的是属于「身念住」方面，后面这一段讲的是「受念处」。「云何观觉如觉念处？」也就是「观受如受念处」，这一段讲的是「受念处」，这里的「觉」改成「受」。「觉乐觉时，便知觉乐觉」身心产生快乐的时候，一样如实去观察它；身体痛苦的时候，也是一样如实去看它。如果你当下是不苦不乐，也是一样如实去觉知它、觉知它，就是比较有弹性空间。刚才我们讲的，不要一下子就设定一个「观受是苦」，因为受里面，它一样有苦、有乐、有不苦不乐，你都保持一个清醒的觉知、觉察。

　　「观受如受念处」如实去观察它，重要的是你都要去导向到「无常」与「无我」，要去体悟到无常法印。不管是苦受，它是因缘而生、也会因缘而灭；不管你再多高的乐受，也是一样，要去看到它当下的情况，以及它的缘生缘灭。所谓「乐食、乐无食、乐欲、还有乐无欲觉……」大家看一下，最主要是苦、乐、不苦不乐，身体各种的觉受，都要能够清楚觉察。经文这里提供很多的方法，就像医院里面有很多的药，不要一下子这个也吃、那个也吃，都抓了很多药来吃，好像以为吃越多越好，不是这样！而是说你现在当下，如果选择在「身念处」方面，就好好在「身念处」方面觉察；如果你觉得现在要进入「受念处」的觉察，就选择在「受念处」方面的觉察。

　　「身念处」里面又分成好几种方法，有时候我们要随着当下的因缘情况，做一个适当的调整，不是说法门越多越好，一下子要看身体、又要看「受」，又要「白骨观」，又要作出入息，打坐的时候一边看呼吸、一边作出入息，这样没办法深入的，所以要看当下的情况，然后选择一个方法逐步深入。但是，你可以在一个方法体会到一段期间，然后再进另外一个方法，再来体验、再来体悟，最好各种方法都能够体悟过。

「心念处」方面

　　「心念处」方面，「云何观心如心念处？」有欲心，「欲」就是贪，最主要是贪、瞋、痴，现在有欲贪心，你有欲心，要清楚知道。「有欲心知有欲心如真」现在有欲贪，要如其你现在当下的心态，「如真」就是如它的面貌实相、清楚的知道，一方面要有清楚的明觉，一方面不要欺骗自己，如实面对自己。如果没有欲心、没有欲贪，也清楚知道你没有欲贪；你有瞋恚、没有瞋恚，有愚痴、没有愚痴，或是有秽污、或是没有秽污，也都清楚的知道。所谓「秽污」比较抽象，就是现在内心有没有染污、有没有扭曲？当你在传话的过程，有没有加油添醋？我们要清楚的觉察。因为当你没有清楚觉察，往往无意中在传话过程，会加入我们贪、瞋的味素，传话的过程就变质了。所以，当下我们的心有没有秽污？都要清楚的知道。

　　「有合有散」你的心现在是很散乱？还是有清楚明觉？「有合有散」都要知道。「有下有高」你现在是有自卑或是高傲，都要清楚知道。「有小有大」你的心量是狭小、还是广大，也要清楚知道。「修不修」你现在是不修行呢？还是认真在修行呢？要清楚知道。「定不定」你现在是心慌意乱呢？心猿意马、到处飘荡呢？还是很定下来？内心很宁静呢？你都要清楚觉察。「有不解脱心知不解脱心如真，有解脱心知解脱心如真」你不要欺骗别人，要如实问自己，我现在解脱了没有？如果没有解脱，要承认自己还没有解脱，好好虚心的学习；不要没有解脱，然后又不了解，或是又强辩、欺骗自己，像这样只会自误误人。

　　「如是比丘观内心如心，观外心如心，立念在心，有知有见，有明有达」如果你能够真正去了解自己的各种心行、心态，包括你的潜伏心态，都能够清楚觉察，很自然就能够将心比心，知道别人有没有这样的心态。所以，你真正要能够了知别人，就会要有「他心通」方面，不是蓄意向外去修啊！而是向内去净化。

「法念处」方面

　　「法念处」方面，「云何观法如法念处？眼缘色生内结。诸比丘者，内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真，若未生内结而生者知如真」你要如其本来面目的去知道它，「知如真」如它的真实、实相、实况来知道它。所以，并没有说修行的人，就不可以有贪、不可以有瞋，不是说不可以，因为这样用压抑的，会有其他的病变出来，而是说在这个过程，不是说你不可以有，而是很自然的过程，只要还没有解脱以前，很自然还是会有贪、瞋、痴，但是重点是你要能够清楚觉察。当你有清楚觉察到，就自然会停止、自然会变化，它是很自然的。当你在起瞋，如果清楚知道起瞋，它的相续冲动力就会缓慢下来。

　　「法念处」里面的这一段，是看你的「六根」跟「六尘」在接触时，是否有打结？这要清楚知道。如果「内实有结知内有结如真，内实无结知内无结如真」，如果根、尘接触的时候，你没有打结，也清楚知道；有打结、你也清楚知道。所谓「打结」是什幺意思？就是有没有被境界所系缚？有没有成为境界的奴隶？这功夫都很微细，如果你的心不够宁静、是看不到，不然就是已经跑很远了，你才看到那个影子。所以，都是心已经进入到相当微细，明觉度都要很高，你才能够看到。「内有结」或是「内无结如真」，「若未生内结而生者知如真」「未生内结」就是本来没有打结，但是后来慢慢要升起那个结，本来看到的时候没有贪爱，但是后来慢慢升起贪爱的心，叫做「未生内结而生者」，你也要如实知道。「知如真」如其实相的觉知，「若已生内结灭不复生者知如真」如果已经产生的结，你现在清楚知道这个结，束缚消失了、没有了，也清清楚楚的知道，现在这个结已经消失了。

　　当你的六根跟六尘在接触，当下有没有打结？都要清楚知道。有打结，如果有消失，你也要清楚知道；如果还没有消失，你也要清楚知道。就是「法念处」里面的第一种，看六根跟六尘接触之后，是否有打结？

　　「比丘观法如法，内实有欲知有欲贪如真……」「欲」就是有欲贪，「有欲贪知有欲贪如真，内实无欲贪知无欲贪如真，若未生欲贪而生者知如真，若已生欲贪灭不复生者知如真」这一段就是五盖，包括贪、瞋、睡眠、掉举、疑结，现在是否有「五盖」呢？有，你也清楚知道；没有，你也清楚知道。如果你对一个人起疑、怀疑、疑情，与求真求证的「疑」不一样，存疑、求证的「疑」，跟此处要破除的疑结，不一样！「疑结」是对人的不信任，贪、瞋、睡眠、掉悔方面有没有？自己要清楚觉察到。「五盖」与「六根」的是否有打结？一样都是属于「法念处」所展现不好的一面，它是要渐渐越少越好。六根、六尘是否有打结？以及「五盖」这些，都是要让它减少、越少越好。

　　有关于「七觉支」方面，是属于开发我们的觉性，让我们见法的一个很好、很重要的善法，「七觉支」的善法，它是要越多越好，经文里面都有这样的意思，所以，你前面的打结有没有断？有断，要知道它已经断掉，就是要越少越好的意思。「内实有念觉支知有念觉支如?」如果有「念觉支」－－有明觉、正知正念，也一样清楚知道现在有正知正念；如果没有，而在打妄想，一样清楚知道现在是胡思乱想。「未生念觉支而生者知如真」本来没有善法的念觉支，现在觉察到了，未生起来的念觉支让它生起来，于是现在已经渐渐生起来了，我也清楚的知道。如果已经生起来的念觉支，「若已生念觉支便住不忘而不衰退」就是保住，然后不忘、不衰退，「转修增广」就是「已生善法令增广」的意思。

　　「择法、精进、喜、息、定」都是一样，「七觉支」属于善法，在修行过程中，是越多越好。「五盖」与「六根」的打结方面，是属于恶法，这方面要越少越好。讲这些，有人又会认为「还有善、恶之分，还是没有如实啊！」，这方面以后再说，不要一开始没有脚踏实地好好下工夫，还不会走路就要想飞，那是「我慢」的展现。所以，你要如实经过这些，后面就会不断提升上来。

　　「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含，置七年，六五四三二一年」佛陀向我们做一些很重要的勉励，如果一个人能够在七年内，好好在「四念处」方面下工夫，「彼必得二果」所谓「二果」，不是证到「二果」的「二果」，意思是以「四念处」好好去修，七年下来，一定会证到两种果位，所谓「二果」是两种果位，不是阿罗汉、就是阿那含，意即不是四果、也至少证到三果。「或现法得究竟智」就是四果阿罗汉，「或有余得阿那含」是证到三果。所谓「有余得阿那含」的「有余」就是因为还有五上分结还没有断。

　　于是佛陀又再继续鼓励大家，不用到七年，也不用五年、四年、三年、两年，修行的时间都不用那幺长，如果大家在七个月内，好好「修四念处」，一定能够得到两种果位，不是四果、就是三果，至少可以证到三果。佛陀还继续在鼓励大家，「置」就是不必，意即放置、放下，甚至不必七个月，也不必到五、六、四、三、二、一个月都不用。「若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念处者，彼必得二果，或现法得究竟智，或有余得阿那含」算是一种背书、一种保证，佛陀向我们保证：如果七天七夜好好「修四念处」，「彼必得二果」不是三果、就是四果。

　　再来，不必到七天，如果没有七天，则一天一夜好好下工夫，「若有比丘、比丘尼少少须臾顷立心正住四念处者，彼朝行如是，暮必得升进；暮行如是，朝必得升进」如果因缘条件不够，无法参加全程七天七夜，至少参加几天也可以，修一天、就一定会有一天的脱胎换骨，一天的功效产生出来。所以，佛陀很少开立这幺明确的保证支票，因为佛陀确信这是一条非常安全又快速通达涅槃解脱路的修行道路，因此鼓励大家好好下工夫。

　　但是很多人一看到此经文，认为「四念处」真的很好、很重要，于是就赶快要「修四念处」，结果就怎幺样呢？【法义分享】但，不要一看到这样的鼓励就马上就急着修四念处。如果没有正法的闻思基础、未建立起正知正见，那就容易形成以「欲贪」为前导而修四念处。如此就会越修越厉害，我慢也越来越大。这样的走向与佛陀所讲的「断结、断慢」的解脱道是背道而驰的。

　　修四念处法门能够成就无上正等正觉，真正要成佛、迈向究竟解脱，「四念处」是非常重要的法门，为什幺能够成就「无上正等正觉」呢？因为二六时中都在用功，保持清醒明觉(。这是一般人所称、所能理解到的觉醒、明觉，包括禅宗里面所讲的，六祖所讲的「不思善、不思恶」的当下，很多人以为这样就是了、这样就对了，这样继续保韧下去就好。事实上，清醒明觉的开发，只是觉性初步的开发，有人认为这就是佛性，修行就是要当下见佛性，然而这只是一个开始，你要保持清醒明觉，活在每一个当下，明觉的心只是一个工具而已。

　　因为具有一个明觉的心，才能透过如实深观身、受、心、法之后，觉悟身心、内外、宇宙、人生的实相，清楚了解身、受、心、法，从点、线、面、空间，逐步的扩大，然后去看到身心内外、宇宙人生的实相。记得！要去看到整个实相，而从颠倒梦想的梦幻世界里醒过来。自我消失、我慢断尽，成为真正的觉醒者、觉悟者(这是出世间法所称的觉醒)。

　　以上两点讲到一个很重要的分岔路，如果没有来到后面第二点，很多人就停留在前面这样就好，就在保韧阶段，结果就在所谓的清醒明觉、佛性方面下工夫，这样就没有如实再进一步去深观宇宙、身心的实相，又没有好好去面对自己的我慢，没有好好面对那十个结，这样初果都还证不到。

　　实修「四念处」之际，行者的行、住、坐、卧、语、默、动、静，都要正知、明觉。这是培养全面醒过来的最佳方法。这是前面所讲的第一点，你要培养初步的全面觉醒过来，才有可能到达最终的觉醒，远离颠倒梦想。所谓「最终的觉醒」，就是要去体证「三法印」、「四圣谛」，体证实相、断十个结，从颠倒梦想的世界觉醒过来。所以，不像有的人认为「在禅修、修行期间，现在都不要睡觉，都保持很清醒明觉，我就是一个觉者……」记得！不睡觉的那一种觉，只是初步的一种觉醒，世间人所能够理解的一种觉醒。所以，不是说修行都不睡，就代表是一个很认真的解脱者，不是这样！该休息、还是要休息，你要清清楚楚觉知。所谓「觉」－－初步的觉醒，然后再进一步看到实相，才是最重要的。

　　「四念处」的身、受念处，事实上是以开发第一个阶段的觉性为主，心、法念处则是要去见法。「身念处」的内容包括：(一)身体的一切动作举止都要正知明觉。(二)正知出入息。(三)具足禅定。(四)光明想。(五)三十二身分。(六)六界分别观。(七)不净观。(八)白骨观。也就是满有效的一些对治的药，都把它归纳出来，在此让大家可以选择、应用。

　　「受念处」(觉念处)的内容包括各种苦受、乐受、不苦不乐受，都能正知其生灭，这是「受念处」的重点，把「四念处」的重点归纳在此。

　　「心内处」所要观察的内容，包括哪些呢？有贪、无贪，有瞋、无瞋，有痴、无痴，有秽、无秽，是合、是散，是下、是高，是小、是大，有修、无修，有定、无定，有解脱心、无解脱心。也就是当下升起的是什幺心？都要能如实观察、如实正知。说来容易，真正要做到、觉察到，没有那幺容易啊！有的人认为说他打坐之后「他开悟了！」，认为是顿根法门「我顿修顿悟啊！」当你顿悟之后，贪、瞋、痴都没有了吗？你在历缘对境里面，有没有看到你当下的心，有没有「我慢」呢？有没有贪？有没有瞋？有没有清楚觉察到呢？所以，因为「心行」都很快、很微细，没有相当的明觉度，没有相当的反观能力，你很难看到这些心念，大部分都是在已经发生了之后，才再看到后面的影子，火车都已经过了之后，才在后面拼命追、后悔。

　　「心念处」方面，就是当下就要如实去看，当你看到自己这些不足，或是不如法、丑陋的时候，最初会逃避、不太想看，但是，记得！你有看到，这已经比以前来讲，好很多、突破很多了，一方面给自己鼓励，一方面也接受自己的丑陋。你要接受自己的丑陋，接受自己的不足，不敢看的人是不接受自己的人，当你不接受自己，也没办法接受别人。你要能够接受自己的不足、接受自己的丑陋，才能够真正去包容别人。

　　「法念处」所要观察的主要内容，就是六根与六尘接触之后，是否有打结？如果有起贪瞋、迎拒之心，就是有打结。你打结的当下，是否有五盖？如果有，是处在哪一盖呢？当下是否有生起「七觉支」？如果有，是哪一觉支呢？如果是恶法方面，能够让它减少、越来越少；至于善法方面，让它越来越多，就是「法念处」。这里的「法念处」，就是我们身心所展现出来的「法相」，所谓身、受、心、法。「受」是身体方面的觉受，「四念处」所讲的「法」，则是由心所展现出来的种种「法相」，内心展现贪、瞋、痴，但是也有善方面的，所谓贪、瞋、痴这些，就是归入「五盖」，还有贪、瞋、痴的具体展现，种种打结这些，也都是「法相」，要能够当下看到，这是「当下见法」，这些要让它越少越好。

　　如果是善法方面，就是「七觉支」，也是一样当下去看到有没有？如果没有，要让善法能够增长起来，都是属于「当下见法」，当下「五蕴」身心的这些法。进一步再去体悟到整个「三法印」、「四圣谛」方面，包括整个法界大自然这些法，都要逐步深入的觉察。

　　修四念处而培养正知明觉，目的是要透过正知明觉去深观到内心深层所打的种种结。注意要正知明觉，它是要去深观到内心深层所打的种种结，尤其应用在历缘对境，在日常生活的实际考验中，现观贪、瞋、痴、我慢，我是、我能……诸结，要深观到那蠢蠢欲动的潜伏心态，要深观到习气、习性的反映，要深观到那个怕无常、怕空、怕死亡，而仍然抓得很紧的「自我」。这一点是相当重要，因为很多修四念处或是修行人，大部分都还在外面绕，而没有回来去如实面对这十个结，那都还在世间法上面绕，不管你认为自己的修行境界多高，你没有应用到去打开那十个结，都还在「世间法」，这一点希望大家好好再去消化，因为这是非常重要的。

　　修「四念处」进行深度的如实观察，正知明觉之后，要配合四正勤。不是说光知道这样就好，例如：(一)观察到已生恶不善法－－要令断。有的人以为知道就好，事实上是知道之后，然后要再配合四正勤，因此观察到已生恶不善法－－要令断，例如贪、瞋、慢、六根打结、五盖生起……这些不善法，都要让它能够令断。如果看不到种种结，就不可能断。如果看不到种种结，就不可能断的，好像说你拿着一把枪，然后到黑压压的地方，要去打一个小苹果，你看不到目标在哪里，你怎幺打？根本没办法断，因此要能够看到你的结在哪里，你才能够断。但是，能看到诸结，也未必有魄力断。所以，要能看到、又有魄力，才能够断诸结。(二)观察到「未生善法」就令生起，已生善法就令增广。所以，实修四念处，是要配合四正勤。

　　如果具足闻思基础，有了正知正见，又有因缘实修四念处法门，佛陀敢向你保证不必七年就能证到阿罗汉果，至少可以证到三果。佛陀再鼓励行者：不必七年，甚至不用到七个月，经七天七夜的专修四念处，你就有可能证到阿罗汉果或三果。佛陀绝不开空头支票，也不是天方夜谭。但是，不要一看到这样的鼓励就马上急着修四念处，如果没有正法的闻思基础，没有建立起正知正见，那就容易形成以「欲贪」为前导而修四念处，如此就会越修越厉害，我慢越来越大。这样的走向与佛陀所讲的「断结、断慢」的解脱道是背道而驰。所以，我们要建立起正知正见、具足闻思基础，然后你再实修四念处，这样就是要迈向证果，初果、二果这样上来。如果你有证初果的基础，然后闻思又不断加深，佛陀后面所讲的，再多久的期间可以证到三果或是四果？那这不待时节因缘，那是随时有可能的，但是必须你要证初果以上，再来你是真正用生命在找法、在修行。

　　　　【幻灯片】

　　今天的幻灯片，我们比较深入到黑洞里面来看，上一次对黑洞方面，都只稍微简单的介绍一下而已，这一次是比较有系列的来看。前半是介绍黑洞方面，后半有另外一些资料。为什幺我们这一班的黑洞方面，到现在进行比较深度介绍，因为在上你们的课之前，有一次在其他地方上课，在第二堂课就把黑洞播放出来，有一位学员本来就有羊痫风情况，发作是比较不定时，只要有些刺激性就会发作，结果当他看到播放这些，于是在现场羊痫风就发作了，后来有同修就建议还是不要放在前面播放，有的人没办法去接受，比较会有一些副作用。所以，现在大家有比较深入的闻思基础，就来深入了解一下黑洞的情况。我们里面会有一些实际棺材、骨头这些，一般众生对这方面会排斥、会惧怕，如果他的内心抗拒、不安，就比较容易发作。

　　因为这方面是属于我们人生的真实面目，如果不去了解，你的人生只是看到部分，而且只是生活在幻境里面，只是看你所要看的，而你所不看的呢？都一直在逃避。因此有些文学家，都只是喜欢看美好的一面，喜欢看美好的一面，当一面对真实面产生的时候，他们没办法接受，于是有些很有名的文学家，很容易走上自杀之途，像日本的三岛由纪夫、川端康成，以及国内有一位三毛，也都是这样，其中川端康成也得过诺贝尔奖，但是后来却是选择自杀，因为很多的文学家，他们是看到唯美主义，只看到漂亮方面的。但是宇宙实相的存在，它是黑、白两面都存在着，你不能只看白的，也要看到黑的；你不能只看到漂亮，也要看到丑陋；人性方面有光明面、也有丑陋的一面，要能够看到。包括自己也是一样，你自己有光明一面、也有丑陋的一面，要如实接受自己的不足，「真人」才会展现出来。

　　如果你不愿意接受自己的不足，一直要掩饰黑暗的角落，那幺你过的不会是真实的人生。因此，佛教所讲的「如实观」就是这样，你要去看到好的一面、坏的一面，白的、黑的，美的、丑的……，你都要能够看到，就是「如实观」。一个乐观的人，只是看到他想要看的、好的一面，而悲观的人，他是看到丑陋的一面。佛教是有智慧的超越乐观与悲观，佛教是「如实观」，如实观宇宙的存在，黑、白同时都有，黑洞、白洞都有……，不是完美，但它却是很完整的。完美与完整不一样，有什幺不一样？「完美」是说你只是唯美角度，只要去看好的方面的，但事实的存在不是这样。而「完整」呢？它是都有、是包括的，学佛是要把你的智慧，慢慢去开展、开展，到后来能够去包容万事万物。

　　现在来看一下黑洞，这是我们人生的真实面，如果现在你没有去了解它，那幺生死大事，你就没办法了解。如果不了悟生死大事，你只是在趋乐避苦，只是一直在逃、在避，像鸵鸟心态一样，遇到不好的、遇到不可意境的，你就闪躲啊！这样智慧没办法增长出来，因此我们就是要去如实看、如实观。前面几张幻灯片是介绍黑洞，宇宙存在的黑洞，是天文学家帮我们整理出来的，是从爱因斯坦的相对论里面，科学家透过一种模拟、想象，然后画出这样的图出来，黑洞在中间，看起来好像小小的，但是它的引力却是非常大非常大、无穷的。整个星球，只要你渐渐进入黑洞范围，就会渐渐地被吸入、被吸入，然后消失得无影无踪。当爱因斯坦提出相对论之后，科学家慢慢去求真求证，因为爱因斯坦所提出的，也是推论而已，他没办法证实。后来的科学家慢慢再去证实，包括哈伯太空望远镜，他们也去发现宇宙超大黑洞，这个就是科学家慢慢去发现到黑洞的存在。

　　我们现实生活中生命的黑洞，包括整个宇宙天文方面，整个多大的太阳系，都会在黑洞里面消失，就是佛教所讲的「生住异灭、成住坏空」，但是我们不要以为黑洞就是在那幺遥远的地方，黑洞它是随时在我们身边啊！现在来看我们身边的黑洞，这里是台北市立殡仪馆，都是告诉我们身边随时都存在着黑洞，这就是黑洞，知道吗？黑洞它虽然小小的，但是却是有无边的吸引力，而且无边的包容力，它的装容量非常非常大，所有的名利、所有的财产，所有你所抓的一切，无论你多富有、多有钱，存多少财产，它这里都装得下。你所有的成就、所有的一切，你所抓的一切，这里都可以装容得下，而且它总有一天等到你。这个人已经在黑洞里面，这都是实际的尸体，你要去看看：再多的我是、我能、我慢，再多的放不下，当你死的时候，当你是一具僵硬尸体，你还有什幺的放不下吗？还有什幺样的放不下吗？所以，「死想观」是在修行方面一剂很猛、很有效的药。

　　当我们在历缘对境遇到一些情况，很痛苦、很难过、很放不下，这时候「死想观」很有效。所谓「死想观」，不是去自杀的那种死，与那个无关，如果去自杀，那是悲观消极，只是残害自己的身体而已，都不是解决事情。真正有智慧的「死想观」，就是当你遇到境界，看不开、放不下，或是很痛苦，这时候把你自己的身心，溶入死亡的世界里面，想想：如果我已经死了，我还有什幺放不下？假如我已经死了，我还有什幺放不下？这是很有效的一剂猛药，那不是消极，是让我们把很多的放不下，把很多的冲动、很多的我执，能够来一个斩断。所谓「死想观」，大家要正确体会，绝对不是自杀、悲观消极那种心态，而是让过去归零，佛陀十号里面的「善逝」，就是能够随时归零。因此，「死想观」的正确应用，就是能够随时归零。

　　讲白话一点，如果你再放不下那些，要去想到：如果你已经死了，还有什幺放不下？你那个抓取，才会放开啊！不然我们都会紧抓着不放。如果没有解脱，一直在六道里面，然后在四种食里面一直吃、吃、吃，虽然人类的智慧比一般动物高，但是事实上人类的吃方面是更加复杂，这样而已。在食物链里面－－粗抟食、触食、意思食、识食，都是在这里面绕，你再高的成就，也都是不出「意思食」与「识食」，除非你是解脱者，不然都是在四种食里面绕，吃、吃、吃到最后，就是这样被吃啊！这位老兄他是进入黑洞里面，也是在以身说法，都在跟我们实际讲法，我们平常去看，往往很少去体悟那个法，我们都去吊祭一下，该来的、不去不好意思，好像做一个应酬、一个礼貌这样，很少去体会他们都是在以身作则，告诉我们「无常」与「无我」法印。

　　这是骨灰罈，也算是黑洞，尸体烧一烧到最后，现在进入黑洞来看，这是一位亲戚要捡骨，已经死二十年了，刚好把它实际拍摄下来，让大家来看看，你不要以为说这是别人啊！包括我们前面看的尸体、殡仪馆，如果以为是别人，都表示你还在后知后觉，甚至不知不觉，我们都还很麻木，还没去震撼到。如果你能够越早去感受到，就会想到如果没有好好解脱，很快就会轮到我，这个有否去震撼到？不要以为说这是看别人，那个看就是要看到自己。所以，佛陀就是要鼓励我们，要从从不知不觉的情况，慢慢提升成为后知后觉，然后再成为先知先觉，我们要好好去体会，这样我们就能够出离苦海。

　　这就是开始挖，这是黑洞里面，我们生命的黑洞，不管你多高的成就、当多大的官，一样没有一个人能够例外，没有一个人能够避免。不管你再才高八斗，或是你IQ、180都一样，无常黑洞它对待一切众生都平等，只要你还没有解脱，这一关没有谁能够突破得了。佛陀就是看到这一关，非常非常的震撼！才找寻如何超越生死轮回。所以，我们就是要去了悟，佛陀在体悟方面，就是进入死亡里面去看到、去体会。这是黑洞里面，棺材盖本来是放在上面，久了之后塌陷下去，这是还没有翻开，这是已经掀开，然后骨头慢慢捡起来，你要去看到啊！你奋斗一生，如果没有解脱，到最后就是这样，白骨一堆啊！你再大的放不下、再多的执着，到最后都是一场梦一场空。

　　所以，修行绝对不是走向消极悲观，而是让你提早了悟整个生死大事，然后出离生死轮回，一般众生没有好好修行、没有好好体悟，一直不断在争名夺利。像这位老兄也是一样，以前就是一直奋斗事业，在四十九岁就死了，二十几年后就是一堆白骨，当你奋斗到最后，包括四种食你吃、吃、吃，吃到最后剩的就是这些，所剩下的最后就是这样，还有什幺财产啊？妻儿啊？还有说先生、父母亲这些啊？当你死的时候，没有一个人陪在你旁边，就算他葬在旁边，还是你是你、我是我，还是一堆白骨。因此，我们要好好深入体会生死大事。

　　如果平常比较会赚钱，存的钱比较多，住的地方就比较舒服，你就住别墅型的；如果比较没钱，你就住这乡下破屋。所以，赚多钱也不错，以后可以住较舒服的环境，就是可以住别墅。我们去扫墓也不错，因为去扫祖先的墓，以后人家就来帮你扫墓，人家也是反馈你啊！不会辜负你。但是，能不能从这里面去体会，怎幺样跳脱出来？所以，我们的智慧、我们的知见，就是要从众生的生死苦海里面，找寻一条超越、跳脱出来的路，就是解脱之路。

　　前面是有关于生命黑洞方面，后面我们再播放几张，一个是无常法印，像他面对这境界是独怆然泪下，因为他的梦幻世界破灭了，他的家人、他的田园、他的财产，都一夕之间消失了，被土石流掩盖掉了，他是有幸逃过一劫，但是家人呢？也是一样都被掩埋掉了。这也是一样，亲人在哪里？他们所坐的位子，本来是他们的房子，一夕之间，被厚厚十公尺的土石流，全部都冲刷覆盖掉。所以，田园消失了，家也消失，亲人也消失了，一夕之间他构筑的梦幻世界，就这样破灭掉了，被黑洞吞噬掉了。一夕之间，在黑洞里面消失，重逢人事已非，不是财产没有了，不然就是家人已经消失了。何家十余口，全遭洪水冲走，看这些不要以为是别人，好像无常都是只有对待别人，不会对待我啊！每个人机会都平等的。

　　如果没有了悟无常，常常都是在跑给无常追，这就是从厚厚的土石流里面挖出尸体，整个村庄一夕之间，就是被土石流掩盖，这只狗是在帮忙找尸体，未来十年的土石流会不断，而且农委会已经有增加，以埔里、中寮、仁爱、和平为主，这些地区都发出严重警告讯息，因为一方面地震让这个地区土石都松动，一方面因为这地区，很多民间的寺庙，或是佛教的一些寺庙，都是太过密集，不但人为建筑破坏了很多的山河大地，还有再加上槟榔高密度的开发，因此水土保持都很不好，人类在啃蚀大自然的资源，导致水土就没办法保持。

　　一般众生遇到前面我们所播放的这些，内心世界没有进入里面去体会，变成说看只是看，只是看看啊！认为说这些是别人，无常也是别人啊！都会认为说不会轮到我。事实上，黑洞随时在你旁边，随时都有无常的可能发生，绝对不是消极悲观。那些死亡的人，没有一个人想到明天会突然死掉，不是消极悲观，这是如实观，世间就是很无常，越是粗心大意，越容易出问题，而且没有真正了悟无常，你是透过各种方式，一直在逃、在避，所以众生就是这样，又透过你的忙碌，前面那些没有看到，麻木、麻醉啊！然后又一直逃、一直避，或是一直追啊！一直追！然后又被逮到了，这是病魔啊！病的天使啊！如果没有去体会病的天使启示，病就变成一个魔。如果有从生病里面去体会，身体的疾病就是天使。所以，你看这又被逮到了，看你往哪里逃？！这个都在急救啊！看你往哪里逃？！到最后还是一样，要无可奈何的面对老、病、死。

　　人类一直在塑造SUPPER、MAN，或是在塑造偶像，把虚弱的心灵又投射出来，寄托在上面，很多神明的这些偶像，都是人类所投射出来的，塑造一个偶像出来，然后再不断的跪拜、祈求，又再向心外去求。看庙宇或是里面的神明，是人类把他们塑造出来的，你看无常一来，谁能自保？很有名的南投武昌宫，这是集集大地震，一张是还没有地震以前的情况，再来地震之后，整个都垮下去了，整个都消失、塌下来。你要请那些神明保佑，他们自身难保啊！事实上，我们跟一切众生，包括说天神，或是跟一切众生，我们大家都是平等。但是在平等之中，大家是相辅相成、互相帮忙；在因缘法里面，大家是互相帮忙，包括我们跟那些大官也是一样，我们只是个人所扮演的角色不同而已，事实上大家是平等的，你不需要去认为遇到行政院长，或是遇到总统，你是矮半节、次等人民，然后要乞求的心态，都是不正常的。

　　事实上，你跟行政院长、总统、任何大法王，都完全平等的，只是你的自卑心还没有突破而已，我们跟一切的天神，都是完全平等的，但是在你有需要，大家相辅相成，我们存着一种感恩的心相辅相成，跟所谓当乞求去乞求的心态不一样，大家要慢慢去体会。当乞丐的乞求的心，你是向心外去求，没办法成长的，能够以站在平等的立场，然后大家互相的感恩，互相的相辅相成，这样才会真正产生感恩的心，而且平等的心、无畏的心，一种不向心外求法的智慧才会出来。所以，我们一样感恩这些，但是不要把他们塑造为超级的崇高偶像。问题一样啊！你向他祈求，他要祈求谁？一样啊！这些神明也成为灾民，他们也是惊魂未定啊！也是受伤累累啊！这里一尊、这里也一尊，都是受伤、伤痕累累啊！

　　他为什幺会这幺伤心？因为他构筑的梦幻世界破灭了，众生都一直在构筑梦幻世界，构筑他所要的，然后对他所不要的，都一直排斥，到最后梦幻世界又破灭了。如果没办法了悟无常，没办法了悟无我，那幺你所抓的任何东西，因为你会一直越聚越多、越抓越有，但是任何东西都无法脱离黑洞的引力，只要你是抓有，最后都会消失成为「空」，而那个「空」，不是你体会的「空」，是你被迫无可奈何的走上「空」。所以，我们要去了悟「生」，也要看到旁边的「死」，因此要了悟生死大事，把我们的自我、我是、我能、我慢，让它死掉。

　　透过大自然来解释，这是在佳洛水拍的，把我是、我能、我慢，让它死掉，就可以解脱自在，像天使展翅高飞、飞起来，有翅膀可以飞起来，象征一种解脱。如果一个人的个自我，能够大死一番，我慢真正能够消失，自我能够大死一番，就能够溶入不生不死的世界，解脱自在的世界。如果你能够了悟生死大事，人生处处就会充满着花朵。后面这里，我们来欣赏几张玫瑰花，因为前面我们有看到一些黑洞方面的，后面要用一些来调整、平衡一下。真正了悟生死大事，你的生命处处会开满着花朵、充满着芬芳，你会从原来颠倒梦想的世界醒过来，就是《心经》所讲的远离颠倒梦想。所以，绝对不是消极，绝对不是悲观，而是能够真正如实观，然后跟整个天地、整个宇宙溶为一体，你的生命处处都充满着花朵。

　　我们再欣赏这几张玫瑰花，生命会处处绽然开放、充满着花朵，这一朵玫瑰花有一个特色，什幺样的特色？花瓣整个看起来，有点半透明，这是真实的存在，同样一棵玫瑰花里面，开出不同的颜色，因此我们不要去要求别人，就要跟我们同样一个颜色，我们能够尊重异己、包容异己，你要能够越尊重、越包容，必须是你的心胸越来越宽大。如果你能够宽大到跟「空」溶为一体，这个「空」能够无所不包、无所不容，能够超越任何的宗派、任何的宗教，因此「空」绝对不是消极，绝对不是悲观。

　　让大家看几种玫瑰，它们都是开得很灿然。如果没有了悟，现在套用一句广告词，如果没有了悟无常、没有了悟无我，你的人生是黑白的。没有真正去体悟无常与无我的宇宙真理实相，你的人生是黑白的；如果能够了悟无常与无我，去体证、我慢断净，你的人生是彩色的，你的人生会充满着芬芳，你的心花会朵朵开，这一束花就送给大家，祝大家「花开见佛悟无生」，生命充满着花朵！充满着芬芳！

　　有关于「明心」方面，事实上就是开发明觉。所谓「见性」方面，记得！不要又死在文字障上面，认为我去见到佛性，「见性」就是见法性，去看到宇宙的真理实相，更具体讲就是去体证到「无常法印」，去体证到「缘起」，更深一层要体证到「无我」。证到三果都还没办法真正证到「无我」，因此不要自误误人说「我已经明心见性了，贪、瞋、痴、都不必去理会它啦！我现在就直接要从果地起修…….」这样很容易自欺欺人而不知道。事实上，明心见性就是你的心要清醒明觉，这样才能够去看到法性、看到真理、看到实相，不要又去落入一个见到自己的佛性，然后落入「真常唯心」里面又不知道。唯有你真正去看到法性、看到真理实相，这样才会远离颠倒梦想，你才会放下啊！才会看到过去的颠倒梦想抓取，抓来是苦啊！因为你知道宇宙的真理实相就是这样，你不可能去改变它啊！你不接受，只有自讨苦吃。

　　当你了解之后，不是说无奈的、被迫的跟它结为一体，而是你会赞叹，完全的臣服、完全的溶入，然后那个自我消失，就是「明心见性」。如果以一般来讲，初步的开悟，就是觉性开发出来，但是真正的大彻大悟，是你不断的去见法、见法、见法，到最后整个了悟这些实相真理，而远离颠倒梦想，才叫做大彻大悟。一般人所讲的大彻大悟，我是觉得要保留啦！整个次第这些，如果真正是走过这一条路，可以清楚的告诉人家，你是怎幺走过来的，这一条路你会清楚知道。一般人很多认为说他开悟、大彻大悟，事实上你的悟与佛陀所讲的大彻大悟，是不是相同？都要经得起验证。但是，很多人经不起验证，然后就认为说他有他的一套，认为《阿含经》是小乘，不重要啊！事实上，绝不是这样。佛陀所讲的大彻大悟，一定是经过这样的一个路程，经过开发明觉，然后去见到实相真理，都是要不断的点点滴滴，小悟、小悟不断的去体悟，到最后你会有大彻大悟，就是向初果、二果、三果，这样上来，都是不断的累积悟、悟、悟，一直的体悟、体悟，到最后你会真的大彻大悟。

　　所以，真正的大彻大悟，就是了悟宇宙的人生实相之后，自我死亡、自我消失，我慢断尽，才叫做大彻大悟，从颠倒梦想的世界里面醒过来，绝对没有我是、我能、我慢的那些，不会认为说自己修行境界很高、很厉害，要打遍天下无敌手，不是那种情况。也许有的人真的大彻大悟，但是他看因缘情况，需要发脾气的时候，他有可能发脾气，不能够说凭一个人是否发脾气然后来论断，他有时候是一种方便，但我们也不要自误误人，以为说我大彻大悟，我各种方便都可以很厉害，重要还是要回来脚踏实地，一步一步的走，要有正确的闻思，才会有正确的开悟，正确的解脱之道。佛陀就坦白的讲，过去的佛是这样，未来的佛也必然是如此，是要走这一条路的，佛陀本身也是亲身走过这样的路。

　　四念处方面，开发明觉，就像这一块石头，这一边是没有磨过的，这一边是有磨过的，就像一个没有下工夫修行的人，这边他有下过工夫修行、修行，他的觉性有开发出来，这两面主要有什幺样不同？最主要就是这边它很粗糙，而且它没办法又平、又明、又亮，像镜子一样照出来，如果你的心很粗糙，没办法照到万事万物的实相，经过修行磨练的过程，就是不断的琢磨，让我们粗糙浮动的心，能够这样平、明、静下来，就能够照见万事万物的实相，就能够如实观。

　　今天这一系列，我们会介绍一些从各种的花与树叶里面，来看微妙的世界，微妙地、巧妙地大自然，奥妙的大自然，平常我们都很草率的在看，因为我们的心没有静下来，这里面都藏有着大自然的奥妙、法界的奥妙，但是平常我们很不容易看出来。希望只是一个指引，让大家以后在大自然之中，要停下你的脚步，慢慢的去观察，去看大自然的奥妙，会看到以前你所看不到的。以前你习以为常，或是认为很平常的，你却能够在其中看到法、看到奥妙，像这样你一方面去看到说它的叶子构造这幺奥妙，这整叶的构造这幺奥妙，包括它的茎部，它是什幺形的，有没有看到？茎部是正方形的，一般茎部都是圆形的。介绍这些幻灯片，有的人就认为这跟我们修行学佛，有什幺关系吗？我们要慢慢去看到「外身」，要去看到法界的奥妙、庄严，是要协助大家去断深层的我慢。如果修行光只是在我们「内身」里面看，深层的我慢不容易看，我们有时候要回来看内，有时候要看外，内身、外身要一起看。今天大部分看的，是我们外身的奥妙，整个法界大自然的奥妙。

　　这是仙鹤，像一朵花一样，一叶一世界，一花一天堂，从一朵花里面，我们去看到那奥妙啊！平常我们看、好像没什幺，这路边的小花没什幺啊！但是你慢慢静下来去看，它呈现出来就好像一只鹤在飞，像鹤往天上飞，慢慢去看到那个奥妙，慢慢的欣赏。当你的心越宁静下来去看那个奥妙，看到那个美、看那个深奥，以后假如有因缘，我们也可以做一些户外方面的互动，然后实际在大自然之中，再去看到活泼泼、活生生的佛法，像我看到这些，都是赞叹啊！我看到这些，是看到惊奇啊！看到赞叹啊！法界的奥妙啊！缘起变化之后，它就变化出很奥妙的这些，然后问我自己：我可能凭空制造出这些？一方面去欣赏大自然的奥妙，一方面问自己：我可能凭空去制造那些出来吗？所以，慢慢的去体会，然后我慢也都会断的。

　　这是油麻菜仔，在开花的时候，整园蜜蜂、蝴蝶很多，都是白色的蝴蝶。这是丝瓜花(菜瓜)，你平常有这样清楚去看它吗？有这样好好的去欣赏它吗？它的构造、它的花纹，你心要慢慢静下来，慢慢静下来去看这些奥妙，慢慢要去看到缘起甚深。所以，不是一加一等于二，不是五个一加起来等于五，这之间会有很奥妙的变化，当你慢慢静下来去看、去欣赏，你会发现说最美、最深奥的艺术，是在大自然中。人工的雕刻，再怎幺雕工，再怎幺巧夺天工，再怎幺细腻，但是比起大自然的奥妙，再怎幺雕刻精细里面，你雕不出活生生的生命。大自然的奥妙、精细，以及那一种生命的活力，以及无常法印与无我法印，在一叶一花里面都在告诉你。所以，大乘里面会有讲到说，我们要看到一花一世界、一叶一如来，不是很玄啊！就是心要静下来慢慢去看，不是幻想、不是去想象、不是抽象，而是心静下来之后，慢慢去看、你就会看到「哇！处处都是天堂、见到天堂！」。

　　这是南瓜的花，我们平常看这个好像没什幺，但事实上这一棵浓缩在这里，它都在告诉你缘起，告诉你缘起甚深、告诉你无常，也告诉你无我，还有告诉你奥妙、变化无穷。同样一个阳光照射下来，颜色可以千变万化。所有的颜色变化，不管再怎幺变化，都是来自太阳光，光是一个阳光、一个火界，就可以变化出无穷。加上水界，加上地界，加上风界，更是无穷深奥的变化。我们这一系列是要慢慢协助大家看到缘起甚深，看到整个法界的庄严，大乘满喜欢讲法界庄严，还有无上甚深微妙法，都是在法界里面展现，所以我们心静下来，慢慢去看就可以看到，从平常最微不足道的地方去看到法，你去看到，会跟它一起微笑。所以，你会看到青山跟我在微笑，就是渐渐溶为一体，这里是花中有花，这奥妙就是这里有花，花中有花，两层楼的花，这是鸡蛋花，我们要去看一看，一方面它会有芬芳、它会有清香，一方面你要去看它的花纹、颜色，还有它的叶子，你慢慢去看它叶子的组成、纹路，你心慢慢去看下来，慢慢静下来、慢慢去看。

　　我们平常心都是定不下来，走马看花的看，你看不到它的奥妙、看不到它的美，所以你心慢慢静下来去看，像我去看到这个，哇！都是赞叹啊！大自然的这些奥妙。但是，我们赞叹里面，我们没有抓取啊！不是去贪爱、不是去抓取啊！而是去欣赏大自然的奥妙，你看这一棵小草里面，它的组成、构造、对称，还有它的纹路，这些处处都在告诉我们：哇！一花一世界、一叶一如来啊！就是这个意思。我们在拍照的时候，它这个也来秀一下，它也来客串，它本身也在告诉你，它的纹路啊！它的组成啊！它这上面有打一个×，它也在告诉你，我也是很奥妙、很玄啊！再来这是铁树，这些都是很奥妙啊！再来我们平常看到这个，好像不觉得这有什幺，这是酪梨，它是小棵的，当我看到这些的时候，就是看到那个奥妙，看到那个生命力，这是枝的末端，它这里面充满着光彩，充满着生命力，所以你要慢慢去看，你看起来好像没什幺，这只有叶啊！错了！它都在告诉你无常、无我，还有缘起甚深，还有告诉你充满着生命，这个生命就是有各种缘起，地、水、火、风、空，这样它才能欣欣向荣的存在，而且它本身的颜色，又会不断的变化，越嫩的、中的，变化、变化、变化，都在告诉你无常的变化，都是缘起啊！

　　这是什幺花？很像刷子，我们把它取名叫做奶瓶刷，像那个要刷奶瓶，刷奶瓶就这样，有一支柄上来，这个长长的，可以拿着去刷奶瓶，所以叫做奶瓶刷，你看这个花的构造，就是这幺的精巧，这就好像一个人拿着两把刷子。所以，在这个社会、世间，你要有一把刷子还不够，要有两把刷子，悲智双运，解脱道、菩萨道要有，要有两把刷子。平常我们看喇叭花，觉得说看起来没有什幺，但是它也都在告诉你缘生、缘灭、无常，从最微不足道的地方，从最平凡、最平淡的地方，去看到无上甚深微妙法，你慢慢就会看到法界遍一切处，法身遍一切处，净土遍一切。你看这个叶子就是构造这幺微妙，构造这幺的微妙、这幺的精采，慢慢去欣赏大自然。

　　这是茉莉花，记得从小就会唱茉莉花这首歌，要去体会茉莉花有一个满特殊的特色，就是会散发出满芬芳的味道，但是它的芳香又是哪里来？一朵花会开花，又会送出芳香来，它都在告诉你，包括这个芳香出来，都是在告诉你，这都是缘起啊！各种因缘具足啊！如果你说茉莉花本身就会香，它是怎幺来？你说它有种子，种子又哪里来？所以，你要慢慢去看到，看到整个法界，这是桂花，一样散发出芳香、清香，茉莉花、桂花这些，大家比较常见，它们会散发出芬芳出来，大家闻这些味道、看这些花，你都去看到缘起甚深，你再怎幺雕刻精细的花，它没办法散发出那个芬芳出来，如果有，只是喷上人工的香料，又不一样。

　　这是孔雀花，孔雀开屏，本来这是一个变叶树，因为看到它一棵树里面，竟然颜色这幺多的变化，觉得很惊讶，就把它摘下来，本来想把这几片集中拍下来，让大家参考，一方面告诉我们奥妙，一方面告诉我们无常变化，一个是无常生灭变化，再来因为在拍的时候，觉得好像比较单调，结果就捡一叶榕树叶，组合起来就好像一只孔雀，这是孔雀头，这是孔雀尾巴，去看那些变化。这是凤凰花，这个叫做凤凰蝶，我们小时候在乡下都会去做这方面的，我们以前玩具，这也是其中一种，完全都是凤凰花的材料，组合起来的一只蝴蝶。再来这叫做面包树，要拍摄这些，都尽量让分辨率要高，让大家慢慢去看到，它一个叶里面，它的纹路以及它的长相，每一叶都不一样，而且那个纹路以及背面，背面都现给你看，慢慢去看到它的奥妙，不要以为说这个没什幺啊！因为你的心还不够细啊！你还没有活在当下去看，那个最深奥的艺术。

　　这又刻意用一叶下来，让大家来看，照的更微细，这整个网络的构造有粗、有细，然后细中又有细，再来还有更微细的，整个构造都很微妙，再来这是木棉，都让我们心花朵朵开，这是整个的油菜仔花，所以要多接近大自然，它会帮助我们心花朵朵开，多接近大自然，然后去看大自然的奥妙，因为无上甚深微妙法，都隐藏在最平凡、平淡里面，都在你当下的身心，在当下的大自然界里面，这些你看不到它的微妙，跑到他方世界去，你也是看不到。所以，要把心慢慢静下来，然后去看、欣赏，眼前的一花一草一木，都在跟我们讲经说法，这同一株里面的叶子，颜色变化就这幺多，这里还有一只蜜蜂来这里凑热闹，都告诉你活生生的，它是真的，但是看起来好像是假的。看这纹路、构造以为是假的，以为是人造的，所以说真的很假这样，但事实上这是真的。我们看看这些颜色，花五颜六色的这些变化，都是这幺的精采，这幺的变化无穷。

　　这是菩提树的叶，我们要去看到它的花纹，还有叶子颜色的变化，一方面要去看到每一叶都有反光，去看到那个生命力，看到缘起，看到它们的变化，颜色的变化也都是一样在告诉你无常，所以你要处处去看。这个是一种竹子，它的叶就是这样一片一片的，让你看一下另外一种竹子的长相，我们看大自然，平常不以为什幺，但是你看这里面的花花世界，五颜六色的世界，要去看到都是从太阳光这样，演变过来的种种颜色，它从最平凡平淡里面去看到奥妙，它的组织、它的架构这些的奥妙，然后去看到五颜六色这些变化。再来，我虽然是一棵小榕树，但是我却毫不自卑，我一样当下在哪里，就好好活出生命力。再来，你看它颜色本身都在变化，而且又是这幺鲜的红色，这里又会变化，跟后面比较绿色的颜色比较，它本身就带有这样的基因，问题是那又是怎幺来？所以，这个颜色本身，不是它本身在决定啊！都不是它本身在决定，都是整个缘起，这是整个法界的奥妙。

　　这是叫「来修」的一只狗，平常都瞧不起我，事实上我觉得你们人类常常都在自寻烦恼，我过得很快乐呢！我不会去跟人家争名夺利，我不会去跟人家展现我慢，我很安住于每一个当下，事实上牠是慈莲寺里面，人缘最好的来修，真的牠很聪明、伶俐、很讨人喜爱，牠真的就是广结善缘，每个人都好，你们在争名夺利，或是在烦恼苦恼，唉啊！你看我饿的时候就吃饭，所谓飢来则食、倦则眠，当你觉得肚子饿、你就吃饭，想要睡觉、你就去睡觉，我是这样啦！

　　虽然是一朵小花，但是我不会去跟你这棵大树比啊！我尊重你的存在，但是我这朵小花要跟你比，会变成有一个比大比小、比高比低，就会自卑，有卑慢、就会有我慢，我不会跟你比大比小，不用那些。你做你的事，我把握当下的因缘，该开花、我就开花，我灿然的开花。这是日日春，我一样啊！该开花、我就开花，我不会去跟莲花比，这里面有重要的意思人类的比较心，就让我们落入二元对立的世界里面，比较心也很容易形成作茧自缚。大自然就是这样，我不会去跟莲花比，人类如果是这朵花的时候，你会觉得要跟莲花比大比小，结果一比起来，觉得差太多了，自卑又出来了，大自然这些花，它们都是这样，安住在每一个当下，我什幺样的因缘，就是全然的开放，我虽然是一朵小花，但是在这法界里面，我是全然的开花，我也是在庄严法界，如果这个小花会去跟人家比，你的自卑一出来，那个小花就不敢开了，认为开得那幺小朵、你也敢开？！

　　如果有比大比小，自卑就会出来，你看这个花也是一样，你是你嘛！你一样全然开你的花，我一样就是全然的开花，不管你是红色的，反正我是什幺色，也不用刻意去把自己一直磨练、磨练，磨的自己让自己形成涂上红色，就变成你前面的红色。如果你在那里比大比小，你要像别人去做成别人那种模样，就会怎幺样呢？对你的现况、你不知足，你不会安住在你的当下，你会设法要去感变，你就会活得很苦，因为你一直觉得还欠缺很多东西，人家说要红色的才好，我这个白色的不行，你就要一直改变自己，甚至最快就涂上一层红色的，就会失去纯真的面目，就会变成很假。

　　这是在故宫博物院至善园里面拍的，觉得这个花满漂亮的，因为它一开过之后，又会再开，它这个会凋落、凋落，也是一样法界里面的庄严法界。这是小小的花，而且是生长在恶劣的环境下，又是在墙角，当下的因缘在这里，我就安住在这里，安住在每一个当下，你们来不来看我，我花开不为谁开，不是说刻意要开给你们看，或是你们不来看我，我就懊恼生气啊！法界就是这样，各种缘起之下，就是全然的接受，全然的活在每一个当下，全然的开放、全然的开花。包括你看我虽然是小花，但是也有小只的蜜蜂来欣赏，大花也是全然的开，这是向日葵，最主要就是要去看到它里面的奥妙变化，有一点好像奥林匹克运动场的选手，而且这里面是有它的排列组合，都有有层次、有次第，我们要去看到大自然的奥妙。

　　我虽然是一朵小小的花，但是我不必去跟你向日葵比，你就是你嘛！你全然的开花嘛！我虽然是一朵小花，但是我没有自卑，一样我活在每一个当下，接受缘起，接受整个大自然这些原则，然后全然的开花，如果你有二元对立去比大比小，比起前面这些向日葵，你这一朵就这样……咚！马上弯下来，你就这样羞愧而死，于是不敢开了，事实上也是这样，我们要从二元对立、比大比小的世界超脱出来，你要活得真实、活得有自信，自信不是我慢，活得真实、活得有自信！