第卅三章　成道、成佛、解脱自在        
 
　　有人问到无常之事都会消失吗？「无常」是告诉我们现象界的一切，都是不断的一直在变异，这是「常」的真实义，佛教用「无常」的名称，如果对此名称有正确解读就好，如果错误解读，就比较容易落入一种消极悲观，认为什幺事情都无常，什幺事情都幻灭，什幺事情都空，于是「空」容易落入一种断灭空、顽空。学佛、修行之后，然后就越来越是消极，这样就是没有正确的解读，这不是佛陀的错，是众生没有真正理解「无常」的深义，只是从文字表面上理解，就容易解读错误，变成是负面的。

　　事实上，「无常」是一个中性的诠述，现象界的一切，万事万物都是一直变异，但是这个「异」更传神，它不是变动、不是变化而已，不要以为长江、黄河的水就是这样，一直在波浪、波浪、流动、流动，你以为它一直在动，你以为它光只是在动，事实上它在动的当下，它本身质变、量变，「变异」更能够传神，就是中国的《易经》所诠述的，就是现象界的一切，它不断一直在剎那的变化、变异。当你了解「变异」之后，就会知道你现在所抓的，还是用这个形状跟大家解释，以「冰、水、云」方面，让大家更具体了解「无常」，一方面当你清楚正确了解之后，才不会惧怕「无常」，冰块本身没办法长久保存住原状，它一定会变化，包括冰块本身要形成，不是冰块本来就存在，也是因缘条件具足，才形成冰块。

　　但是，又会因为温度的不同变化，加温、加热进去，它又会变成水。当你放在那里都不去动它，大自然就会让冰块溶为水。当它溶为水，又有阳光照射，温度上升之后，水又会形成水蒸气，然后又会向上，于是形成云。代表现象界的一切是不断的，就是无常，冰也会无常的因缘生、因缘灭，因此「无常」在宣说各种现象界一切，它都是缘生缘灭，而在过程里面，因缘又不断的在变、不断的在变，因缘不会都停在那里的，它会一直在变，因为整个法界、大自然的地、水、火、风都在变，不可能去求一个常，你不变也不行啊！你想不老、也不可能啊！你想不成长、也不可能，因此整个大自然现象就是不断在变异。「无常」是在宣说现象界的一切都在变异，但是不管它怎幺变异，从冰变成水，冰跟水是有所不同，水又变成云，外相上是有所不同，有人问：无常之事都会消失吗？

　　在《阿含经》里面有讲到「若生、若住、若异、若灭」，用了很传神的「若」字，表面上看起冰好像是消失，但是它是真的消失吗？它是好像消失，「若生、若住、若异、若灭」好像是消失，但是事实上它并没有真正完全的消失，只是转变成水，这样而已。如果认为无常之事都会消失，没有正确解读，又会落入断灭空，以为死了之后，什幺都没啦！以为变异之后，什幺都没了！但是，你要抓常也不可能，你以为断灭空，也不是！整个法界因缘就是不断在变化、变化，当这些云、这些冰，变成水、变成云之后，又在整个虚空、整个大自然中，不断在飘动，也不能说我们原来是从这一块冰转变来的，认为我们是一个家族，不能、不会跟其他的混合，因为这也是不可能。也不会说这些云一直飘、飘，飘到另一个山头上面，大家在山头又一起把这些云降下来，然后又在这里结成冰。

　　所以，我们这些冰又在这里形成，认为说这些冰的前一世是这样，然后这一世转到这里……，这是人类一直在抓「真常」的现象。事实上，整个法界形成这些云，这些云也不全是这些冰，它已经跟其他的云不断混合，就算它降下来行成为冰，也不是以前全部这些原班人马变过来，整个法界都是不断一直在加加减减、变化变化，一直在错综复杂的变化，就是缘起甚深。你不要以为说同样的一个人，同样的他在变化、死了之后，又投胎成为另一个人，然后这个人不变，又变成另外一个人，都是变成一个真常。事实上，那是怕无我、怕缘起，其实法界不是这样的一个不变，同样那些演员演来演去，都是不断错纵复杂在变化，这就是无常、缘起甚深，这里的冰跟这边的冰，已经都是不一样的演员了，它有可能这边的云过来，它里面有二分之一，是原来这一片云，但是它还有其他的云又加进来，包括说你的出生，也不光是妈妈就能够决定的，还要有一半爸爸的血统，A跟B加起来，不是单独的A跟B，它又是一个新的生命体出来，A、、B不是数学公式那幺单纯的，就只有A跟B这样而已，不是！「无常」是代表一切现象不断在变异，错纵复杂的变化，并不是说真正完全的消失，不是断灭空。

　　有人问：「阿含解脱道」有否轮回、有否因果？如果以最简短来讲，当你还没有究竟解脱以前，那是有轮回的；如果究竟解脱之后，你是脱离生死轮回。「阿含解脱道」在讲向初果、证初果到三果的阶段，都是有轮回、有因有果的阶段，到证阿罗汉是断除生死轮回。所谓「断除生死」并不是说这样以后都是没有因果，不是这样！《心经》的世界，就是讲述四果阿罗汉的世界，所谓「无苦集灭道」。我们一般都讲有苦、集、灭、道，有「五根」、「五蕴」，有地、水、火、风，有所得、有所求这些，为什幺《心经》讲的都是无……、无……、无……，《心经》讲的都是四果阿罗汉的世界。只要还有「自我」，「自我」就还会继续抓着，当「自我」抓着之后，它就不放，不放就会继续再投胎转世，就会继续结你下一世的种子。

　　所以，轮回是说只要还有自我、我慢，就会继续有轮回。如果你的「自我」消失、我慢断除，轮回也止息。《阿含经》前面所讲的是向初果，从向初果再证初果、到三果，都还在有自我、有我慢的情况里面，是协助大家从「有为法」，逐步上来、深入。但是，我们后来讲到比较深奥的，是要来到四果阿罗汉，是要来到「我生已尽」，就是没有轮回了。「自知不受后有」就是生死鍊已经断除了，然而也不要以为说这样就没有轮回，这样是不是断灭空呢？如果要回答这些，事实上要在比较高级禅修班时，我们来回答这样比较理想，佛陀都把这些归入「十四无记」，因为在你还没有实修实证，我再怎幺跟你讲，都是用你所理解的语言、文字、思惟框框去理解，你理解的「有」，跟我所讲的「有」，不一样！我说「无」、我说「空」，你理解的「空」跟我所讲的「空」，不一样！因此就是要有实修证，这都是属于《心经》的世界。

　　你用语言、文字去诠述，没办法真正解开《心经》的奥秘，一定要实修实证的。所以，大家在还?有究竟解脱以前，是有轮回的、有因果的。在我讲课的过程，好像对因果方面讲述的比较少，为什幺我不特别一直强调因果方面？事实上，《阿含经》里面所讲的就是因缘，因缘产生出来的就是「此有故彼有」，要正确的解读。「此有故彼有」的「此有」就是因，「故彼有」就是果，你种下什幺样的因，种下什幺样的因缘下去，它就会得出什幺样的果。如果正确解读缘起法、因缘法，就不会没有因果的观念，你种下什幺因，就会得出什幺果。如果是在无明苦海里面，你一直在抓取、种下错误的因，将来就是得到错误的果，就是得痛苦的果。因此，怎幺会没因果？！以原始佛法来讲，就是让你清楚了解整个因缘法则、因果法则，让你清楚知道说你将来要得什幺果，现在必须要播种什幺样的因。

　　如果你要得到解脱的果，现在就要走解脱道，现在就要播种解脱的因。比较深入的讲，有的宗教师、有的宗教就会一直说你过去世是怎幺样，你过去怎幺样啦！你前几世怎幺样啦！我们不否定说有过去，就如同我们不能否定有昨天，也不否定有明天，昨天、明天都有，没有昨天，怎幺会有今天？！没有今天、怎幺会有明天？！但是，不管多久以前的昨天、昨天……，那些都已经过去了，你所能够活的、所能够掌握的，就只有现在。不是说我昨天以前做了那些，都不算、都不认帐，以前向银行借的钱，银行还是会要向你追讨，怎幺会不算帐呢？！该还的还是要还。所以，在证到阿罗汉，就是「所做已做」，该偿还的、你要偿还，至少要做到法律上，我们对众生、对社会没有亏欠，该偿还的债务、我们要偿还。

　　以原始佛法来讲，因为你要到究竟解脱，必须要明了因果，此有故彼有，你种下什幺样的因，就会得什幺样的果，而这个因又是一种多因，果也会形成多果，多因、多果，因为因缘是在变、在变的，你过去种下是恶因，有可能因为我们现在多种善缘，不断的「品种改良」，它一样可以改变成为善的果出来。在原始佛法来讲，现在要直接切入到当下来用功，因为你所能够掌握的就只有现在，不要老是一直追悔过去，我过去世怎幺样啦！有的人还会跟你讲说：你过去世是在哪里出生啊！不信可以到那里去找，看看有没有这些啊！你过去世怎幺对不起人呀！要赶快怎幺样去弥补、去赔偿……。

　　当然，我们并没有去否定这些，但是如果你要在这里绕，你会绕个没完没了，过去的这些已经是过去，记得！你整个的果是呈现在现在、在当下，不管过去加加减减你的成绩怎幺样，现在总成绩就是现在、当下，当下呈现出来的就是最好的，你所能够掌握的就是从现在开始。我们在修行的过程中，也要对过去我们有意、无意中，所伤害的众生，在无明中所造的这些业，我们也是要有惭愧心，要有忏悔的心是不错，然而最究竟、最好的，就是反馈世间、反馈众生，我不是在那里一直忏悔，或是一直在那里消灾，不是这样啊！你忏不完的悔、消不完的灾，还是没有解脱啊！最好的一种反馈众生方式，弥补过去的错误，弥补过去对众生的这些伤害，最好的就是证阿罗汉。

　　所以，并不是说走在解脱道上，就否定因果，不是这样啊！当你走在解脱道上，事实上一方面你看到自己过去的无明，也愿意改头换面、洗心革面，你愿意让过去归零，归零就是让过去死掉，过去是无明，造了不少伤害众生的恶业，没关系！我过去的归零，然后愿意从现在开始，好好善待一切众生，愿意从现在开始，好好走上究竟解脱之路。就像说原来大家都在苦海里面，我今天越早一点脱离苦海，学会游泳、脱离苦海，将来才能够真正反馈众生出离苦海。真正的慈悲，不是一直在忏悔、忏悔、忏悔，一直在那里消灾、消灾，这样会背负着很多的包袱，你放不下！能不能把这些暂时放下？然后以无限的慈悲之心，佛道无上誓愿成，众生无边誓愿渡，真正对这世间的大慈大悲，最大的反馈就是你早日成佛、早日解脱自在，都是要有魄力、要有气魄，你要敢承担、敢放下。

　　「阿含解脱道」并没有否定因果，就是因为很清楚了解因果，知道过去所做这些，我都会承担，我愿意去承担，但是我将来怎幺去反馈世间、反馈众生呢？我从最究竟的解脱迈进，我要反馈世间，也是做最高等的反馈、做最好的反馈，就是一定要迈向解脱，不然你再怎幺样反馈，如果你还在苦海里面，怎幺样去帮助众生呢？大家只是互相?缚而已。所以，真正的忏悔，真正要反馈这世间，就是要早日成佛、解脱自在。过去已经发生的事情，你不可能去改变它，过去已经发生的，已经是一个事实，你能够改变的就只有从现在开始，怎幺样去改变当下的因缘，整个能够掌握的就是现在，我们一再的用各种方法，都是希望大家能够清醒明觉的活在当下，唯有清醒明觉的活在当下，整个命运才会扭转过来，整个生命才会脱胎换骨，都是你要了解清楚，了解因缘法、因果法，我现在怎幺样好好播种善因，跟众生广结善缘，将来才能够得到解脱的法。

　　所谓「归零」，并不是逃避责任，不是说没有因果。去年你向朋友借一百万，然后你说我现在要修行，我现在归零了，那些钱都不算了，你还是要去承担！「归零」是你现在当下认清，我欠人家一百万，我现在怎幺把钱还清，让自己能够成为无债一身轻、解脱自在，因此归零就是现在不再造诸恶了，愿意从现在开始好好迈向解脱道。

　　(第一节)这两位都是代表比丘尼，到他们的面前，事实上也是带有一种挑衅，或是带有一种质问，不是真正要问法。当然这些修行者也是慈悲来回答，他们就到尸罗比丘尼前面就说：「众生云何生呢？」你们常常在说无常、无我，能不能告诉我：众生是怎幺生出来的呢？「谁为其作者？」背后的作者是谁呢？创造者是谁呢？「众生何处起？」众生从哪里来呢？「去复至何所？」死后又去哪里呢？生从哪里来？死往何处去呢？

　　尸罗比丘尼就回答：「汝谓有众生，此则恶魔见」你说有一个众生，这是邪见！这里是要破斥，因为众生一般都是执着一个真常不变的我，这里说「汝谓有众生」，你以为有一个真常不变的众生，在那里头出头没的投胎，佛陀说这一种见解就是邪见，并不是没有众生，而是他要破斥你以为同一个人，几百万年前也是那个人，然后几千年前也是那个人，佛陀说像这样都是属于邪见－－「恶魔魔见」。当然，是比丘尼的回答，然而事实上他们都是受到佛陀的调教，等于间接是佛陀在回答的。

　　「唯有空阴聚，无是众生者」事实上，现象界的一切，「空、阴」要分开，「空」是讲宇宙本体，「阴」就是现象界的地、水、火、风，也就是地、水、火、风、加上空，然后因缘不断的变化，众生就这样慢慢出来。现代启示录、现代创世纪，都是在宣说众生是怎幺来的，是整个法界的因缘，要破斥我执。「唯有空阴聚，无是众生者」没有一个真常不变的众生在头出头没。「如和合众材，世名之为车」就像一辆汽车，它是由很多的材料组合起来，才形成一辆车。这一辆汽车要形成，也不是汽车本身在决定它要形成车子。「诸阴因缘合，假名为众生」「诸阴」就是各种因缘条件，包括地、水、火、风，还有加上空，这些因缘、缘起就会产生，缘尽的时候就会消失。

　　所以，当它缘起的时候，现象界会存在，但是「存在」又不是永恒不变，「假名为众生」的「假名」，它不是永恒不变的存在，但并不否定有这样现象的存在，而它会不断的变化，因此我们就给一个假名，叫做众生。有一个公式，X由非X所组合而成，大家要慢慢去静思、好好去体会，非X又是由非非X所组合而成，其他的以此可以类推。现象界里面，你能够举出来的一切，都可以带进去，现象界举得出来的，放在最前面，然后再去把它解析出来，包括你、我、他，包括耶稣、佛陀，都可以套入公式里面，佛陀的肉身是由不是佛陀的元素材料所组合而成，耶稣也是，你、我、他都是。一朵花也是由不是花的那些，是由大地、由水……，地、水、火、风、空、还有种子，组合而成。但是，种子也是一样可以带进去，也是由不是种子的因缘条件所组合而成，我们不是在玩文字游戏，要好好去体会，当你能够体会出来，包括说众生一直在探讨的第几识，包括很多宗教一直在探讨的灵魂，都一样啊！

　　灵魂也是由不是灵魂的那些元素所组合而成，色、受、想、行、识的识，不管第几识，也是由不是识的那些材料元素所组合而成。佛陀所讲的「识」，也是因缘条件具足而生，当地、水、火、风、加上空，有机的生命体的「识」就会产生，因为问题已经是解答的相当深，都是要让我们去了解什幺叫做「无我」，是要破除我们的我执。你要证阿罗汉、成就四果阿罗汉，就要破除那些我执、我慢。

　　(第二节)又有人到毗罗比丘尼面前，问说：「云何作此形？」我这个身形是怎幺来呢？「谁为其作者？」谁是我这个身的作者呢？「此形何处起？形去至何所？」前面是众生，现在是讲身形。他回答：「此形不自造、亦非他所作；因缘会而生，缘散即磨灭」身体的形状不是我们自己在决定，不是现象本身在决定，记得！应用非常广！任何现象的本身，都由不是现象的各种因缘条件组合而成，只要能够讲得出来，你都可以带进去。所以，佛陀就一直很赞叹说：哇！缘起啊！实在是太深了，缘起甚深！「此行不自造」就像说你的身体也不是自己在决定，难道是你决定头部要长出一些头发，然后鼻孔里面还要长一些毛？难道是你决定眉毛要长横的吗？我鼻子要长直的吗？是你在决定吗？包括你的五官要这样构造，为什幺会有十只指头呢？为什幺有两条腿呢？都不是你本身在决定。

　　日本的道源禅师，他到中国去修行之后，有相当多的体悟，回到日本，有人问他到中国去学了什幺？你体悟了什幺？他就回答说：我发现到眼横、鼻直。一般人觉得眼横、鼻直有什幺！你会讲这也没什幺，是要你看有没有神通感应，能不能跟我讲一些比较特殊、奇怪的？你跟我讲这些，没什幺呀！众生就是不死心，道出眼横、鼻直，就是来到看山又是山，是对法界缘起甚深的赞叹。如果你还在求神通、求感应、求……，求一些奇奇怪怪的、比较特殊的那些，还看不到平凡、平实、平淡之中的一种伟大，你就继续去耍弄，就再继续吧！因为你还不死心啊！还看不到真实的「无上甚深微妙法」。

　　「此形不自造，亦非他所做」不是另外有一个大力神，然后在那里造作，有的人就想说：我是父母亲造作的。但是父母亲也不是本身决定说有一个卵子，我要形成什幺样的；我有一个精子，我要形成怎幺样的，将来要造出怎幺样的一个模型……，他也没办法啦！他只是藉助一些因缘，然后生下你。所以，人类只是藉着大自然法则的一些因缘，然后继续有这样的因缘不断演变，所以「因缘会而生」，包括一个受精卵的诞生之后，受精卵要形成，也是一样要有因有缘才会产生。再来，当它形成之后、要成长，也是一样！要地、水、火、风、空，不断的各种元素再具足。因此，都不是受精卵本身在决定，也不是你的父母亲本身就能够决定，都不是的！试管婴儿还是人类要藉助大自然的条件、元素，人类只是一些雕虫小技而已，人类能够改变的是极有限的，没办法无中生有。人类能够改变的是极有限的一部分，只是一些雕虫小技，没有大自然的这些元素、条件，你不可能用得出来。

　　一个试管婴儿、一个种子，你出来了，没有大自然的因缘、条件－－地、水、火、风、空，婴儿也不可能成长，胚胎也是要来自大自然的因缘、条件，人类所能够做的，都是属于枝流末节的一些雕虫小技，你要去看到这些，自我、我慢才会臣服。「如世诸种子」这里讲到种子，种子也是由大地而生，「因地水火风，阴、界、入亦然」种子是由地、水、火、风、空这样，才形成这样的种子，如果你要去追第一因，就永远也追不到的，包括说一粒稻谷，要去追讨这一粒的第一因，它的第一代是哪里来？你能够找得到吗？你找到一万年前，我要再问你一万年前的这一粒稻子又是怎幺来？好啊！一百万年前，这一粒它又是怎幺来？所以，也不是单纯的像达尔文所讲的进化论，要去看到是整个法界的缘起甚深，不是单独物种本身在物竞天择，你们物种本身在决定，不是啊！都是整个法界的因缘。

　　「如诸种子，因大地而生，因地水火风，阴、界、入亦然」五阴、六界、六入处，这些身心、一切众生，也都是由地、水、火、风、空这样，演变而来的。「因缘和合生，缘离则磨灭」因缘条件具足，众生就会产生；因缘条件不具足，就会消失。「舍一切爱苦，离一切闇冥，已证于寂灭，安住诸漏尽」众生因为不了解「无我」，因此一直很贪生怕死的，把「自我」抓得很紧。当你了悟原来的「我」是怎幺来的，「我」幻灭之后，它又是回归哪里。当你清楚了悟生死大事之后，就会清楚「生不是我的事，死也不是我的事」。你的长相要长成怎幺样，也不是你在决定，你要生成男、要变成女，也不是我们本身在决定，都是整个法界因缘。

　　大自然的展现，男、女的人口数，竟然会维持相当稳定的比例，而且男众还会比较多一点，因为要做为战争的折损，知道人类就是在二元对立，男众在战场上的损伤比较多，于是会维持一个平衡。大自然是这幺奥妙，背后不是有一个大力神在创造、在操控。如果有一个大力神在操控、在创造，神也是法界的一份子，只要他是众生，一定是由众多因缘聚合而生。我们要了悟生死大事，才会大安心、大自在，因此「已证于寂灭」，我慢、自我就会消失了。「安住诸漏尽」就会安住在槃涅寂静、解脱的世界。但是，不容易啊！「自我」还没有臣服法界，你是不可能安住在槃涅寂静的世界，不可能安住在「无为」的世界。有的人在禅修期间觉得可以体会到「无常」，也可以体会到「无我」，这样是不是就能够大安心、大自在呢？要看你的「自我」有没有真正消失，「自我」要消失，不是用修的，不是用暗示的，不是用欺骗的，「自我」要消失，一定是来自于臣服法界，如果尚未真正完全臣服法界，「自我」都还会展现我是、我能、我慢。如果还有贪、瞋、痴，表示还没有臣服，还没有体会到法界展现的「无我」精神：还有瞋恨心，表示没有体会到法界所展现出来的超越二元对立。

　　真正的解脱者，无论是佛陀、耶稣、老子，一定是来到臣服于法界，因此耶稣不是协助人家去抓取他，要信徒把他当作偶像崇拜，而是协助大家去认识上帝，回归上帝怀抱，意即回归法界，由于耶稣也清楚知道自己在法界中，所扮演是什幺样的角色，自己与法界的密切关系，因此他是完全臣服法界，于是就能够引导出把一切荣耀归于法界，绝对没有说大家能够如何如何，都是因为我很厉害啊！我是一个大师，我是一个无上师，我很厉害！你们要来抓我，你们要来顶礼我……，不是这样！真正的解脱者，他们一定都是臣服整个法界，佛陀所讲「无我」，才能够真正展现出来，整个法界展现出来，就是「无我」的精神。

　　【法义分享】深观缘起、缘生、缘灭，深观身心内外现象界的实相，有助于破除身见、我见、我所的幻相。「五阴、六界、六入处」就是从不同角度去解析身心、内外、万事、万物、现象界的一切，都是由各种因缘不断错综复杂、演变而成。此中，没有任何超级人格化的大力神在操控，也没有一个「我」在推动。没有一个人在操控说要让风怎幺吹，也没办法有一个人在说要让大海、海流怎幺流，海洋怎幺流是法界自然在演变，是随着因缘在演变，因为本来就是「无我」，只有因缘聚散而生灭。在因缘未聚合之前，「我」是不存在的。

　　如果你找出一个大力神，神祂是众生，一样啊！众生也是由非众生所聚合成，了知实相、了知「无我」，就不会被一些宗教师牵着鼻子走。揭开生死之谜，就能够「无为」的溶入「空」，安住于涅槃寂静、解脱自在，当你了悟生死大事，就能够「已证于寂灭，安住诸漏尽」的深义。所以，真正要解脱，真正要体悟「三法印」，都要回归法界来体悟。《心经》所诠述的是一个解脱者体悟的世界，但是「永嘉大师证道歌」以更生活化、更活泼的展现，把他所体证的，以及所展现的，加以深入、又很浅出，很生动、活泼的讲出来，是非常好的！如果你的闻思修证、证量够，可以消化整个法义、溶入当下，展现出解脱者的生命意义。

　　(第三节)「时，彼赤马天子白佛言：『世尊！颇有能行过世界边，至不生、不老、不死处不？』」有一位赤马天子，亦即孙悟空，是问佛陀、世尊：「能否有过世界边，至不生、不老、不死处不？」能不能有一种方法，因为我觉得世间是苦海、是不好啊！有没有一种方法可以出离不好的苦海？然后找到一个永恒不变、很理想的净土、极乐世界呢？找到不生、不老、不死的一个境界，因为我怕死呀！我怕老死啊！能不能去找到这样的世界呀？佛陀就告诉他：「无有能过世界边，不生、不老、不死处者」很肯定的告诉他不可能的，你不可能向心外去求法，或是到他方世界去找一个永恒不变的世界、没有死亡的世界。佛陀说：那是不可能的！

　　佛陀的厉害就在于此，对现象界、众生的一切，包括整个宇宙的日月星辰，他都很清楚的了解，没有一样是恒常不变的，没有一个地方是恒常不变的，因此佛陀讲说无常法印是超越时空的，过去、现在、未来如此，在此地球是如此，到他方世界也是如此，真理就是真理，不信就去求证，偏偏很多后来的人不去求证，然后还是一样要去找「常」。佛陀一直宣讲「无我」，但是众生就是一直要去找我、找我，佛陀在此就讲得很明白，没有「能过世界边，而至不生、不老、不死处」，如果有，只是一直在构筑你的梦幻世界而已。这时候赤马天子就回答佛陀：「奇哉！世尊！善说斯义」你真的说得实在太妙了，为什幺赤马天子会有这样的一种赞叹与回响呢？因为他曾经铁齿硬牙，一直在追、一直在找，而且是用他的神通广大，不断的去找。如果他没有这样找过，实在也不死心啦！因为他有去找过，但是真的找不到。

　　因为佛陀这一句话，他就很佩服佛陀说：「你讲的实在太好了，我真的去找过，就是找不到啊！」继续听他说：「如世尊说言」就如同你所说的，真的没办法到他方世界去找一个不生不死的地方。「世尊！我自忆宿命，名曰赤马，作外道仙人，得神通广大，离诸爱欲」他说：佛陀啊！回忆以前我的名字叫做赤马，叫孙悟空，我做外道仙人，修行修到很高、很厉害呀！得到一般所谓的成仙成佛，成仙的是会飞的，可以飞来飞去，做外道仙人，我得神通广大，得到的神通是非常巨大的，「离诸爱欲」那时候也克服各种爱欲。「我时，作是念」那时候「我有如是捷疾神足如健士夫，以利箭横射过多罗树影之顷，能登一须弥，至一须弥；足蹑东海，超至西海。我时，作是念：我今成就如是捷疾神力，今日宁可求世界边。作是念已，便即发行，唯除食息便利，减节睡眠，常行百岁，于彼命终，竟不能得过世界边，至不生、不老、不死之处」。

　　就讲：以前啊！我做外道仙人，修得神通广大，真的没有几个人能比，那时候我的神通是能够怎幺样呢？就像箭穿过两棵树，箭飞得很快，穿过两棵树之间。事实上，可以说是能够在百分之一秒的时间，就从这座山跳到那座山，就像孙悟空翻个跟斗就十万八千里，真的是描述得很传神，翻个跟斗当作是一秒好了。爱因斯坦他们都把这些算出来，光速一秒是三十万公里，现在假设孙悟空，修到神通很广大，能够以光速搭着光速火箭，如果他们的神通很广大，放下那些就是以光速火箭，也就是形容他们的速度非常快，就可以离开地球去找他们所要的世界，因此说「我有以如是捷疾神足如健士夫」翻一个跟斗就十万八千里，以光速再去出发，然后去找极乐世界。

　　「我今成就如是捷疾神力，今日宁可求世界边」于是想用神通力去找一个很满意、没有变化、没有生老病死的世界，因此就不断出发一直去找，在过程中，他真的也用生命去修、去找，除了吃饭、大小便、睡觉之外，就是不断的一直再找、一直再找，但是「长行百岁」，光速一秒是跑三十万公里，三十万公里就是一秒钟，光速绕地球七?半，因此「光」从太阳出发，来到我们地球，总共需要八分钟，「光」一样有它的速度，像现在的天文物理学家，爱因斯坦推算出来，认为极速是光速，最高的就是三十万公里。如果以三十万公里来算，天文方面的距离都是以光速、光年推算，以「光速」一秒钟，然后跑一年，赤马天子孙悟空用光速的速度去跑，也就是从这个星球，跑到另外一个星球，从这个地球跑到另外一个地球，从这个太阳系跑到另外太阳系……，不断的去找，然后跑了一百年，已经找过很多、很多的星球，甚至找过很多的银河系，但是还是找不到。

　　所以「长行百岁，于彼命终」过来那里也是死，没办法啊！还是找不到自己想要的梦幻世界，「竟不能得过世界边」还是超越不了宇宙的边，还是没办法找到净土，没办法找到不生、不老、不死之处。佛陀就告诉赤马：你向心外去求法，永远找不到的，现在告诉你一个能够找到净土，真正让你解脱自在的秘方，一个最好、最高的方法，于是佛陀就告诉他，「佛告赤马：『我今但以一寻之身，说于世界、世界集、世界灭、世界灭道迹』」佛陀就讲：你向心外去求法，绝对找不到的，我今天只「以一寻之身」，只在我当下的身心里面，就能够找到「世界边」了，「世界边」就是出离苦海。事实上，前面赤马天子就是要找寻出离苦海，找到他所要的理想世界，佛陀就讲理想世界不在他方，当下你的身心能够净化，就会发现世界就在这里，槃涅彼岸就在这里。

　　「我今但以一寻之身，说于世界、世界集、世界灭、世界灭道迹」「世界」就是苦海，赤马天子以为「世界」是外面客观的世界，以为苦海是外面整个客观的存在，以为是苦海，所以他要向心外去求，永远也找不到啊！佛陀讲「世界」不是外面的世界，苦海不是外面的苦海，苦海就是你的「自我」，你的「自我」所构筑的梦幻世界。如果能够净化下来，净化你的贪、瞋、痴三毒，贪、瞋、痴能够止息，「我慢」能够止息，不生不死的世界就会现前。所以，最终的答案就在当下、就在这里，不要到他方世界去找，你找不到的。

　　佛陀就继续再解释：「何等为世间？」记得！这里的「世间」就是苦海，不是外面的世间，什幺叫做苦海？什幺叫做世间？「谓五受阴」「五受阴」就是你的身心，你的身心就是你整个的世界，你的「世间」就是在你的身心里面，苦海就是在你的身心范围。「谓五受阴。何等为五？」就是色、受、想、行、识，「是名为世间」。众生、学佛之人，咸少清楚具体明了佛教所讲的「世间」是什幺，以为世间是五浊恶世，以为是外在的世间，因此我们要出离外在的世间，以为台湾不好，于是就要移民到其他国家……。如果你的心态不改变，纵使移民到美国，你还是苦啊！而且就算你现在生活在美国，也未必能够很心安自在。纵使你移民到澳州、移民到加拿大，一样啊！那边还是有凶杀，还是有抢夺，还是有政治、社会不安的问题。所以，佛陀就勉励大家要清楚知道，什幺叫做世间？什幺叫做苦海？清楚了解之后，才不会出错啦！

　　「何等为色集？」什幺叫做「色集」？苦海是怎幺样聚集过来的呢？「色集」就是世间是怎幺样形成的呢？你的苦海是怎幺样形成的呢？「谓当来有爱、贪、喜俱，彼彼染着，是名为世间集」。「何等为色集？」就是「世间集」，苦海是怎幺样来的呢？因为有了身心之后，没有清楚了解你的身心是怎幺来的？结果就一直认为：这是我啊！我的、我的……。于是就不断一直在贪生怕死，很怕「无我」、贪生怕死。「当来有爱」就是一直在贪生怕死，一直在抓，一直在巩固自我，一直在保护自我，然后不断的在贪啊！在抓啊！因为有自我的保护，就会在抓很多我、我的、我的，于是就「当来有爱」，因为贪生怕，然后不断的贪啊！喜呀！俱呀！就是不断的抓我、我所，然后就抓来很多的苦。

　　「彼彼染着」不断一直在抓嘛！抓嘛！在执着嘛！这样「是名世间集」，你的苦海就这样出来。所以，不要以为说你得到的越多就越快乐，错了！你抓得越多，反而你的忧、悲、苦、恼也跟着越多。有的人认为「百子千孙」好幸福！你的子女越多，你所担心的、你的烦恼、你所操心的，也会越多！「云何名为世间灭？」什幺叫做苦海消失呢？「世间灭」就是怎幺样才能够让苦海消失呢？「若彼当来有爱、贪、喜俱，彼彼染着，无余断、舍、离、尽、无欲、灭息没，是名世间灭」如果能够清楚了悟何谓「无常法印」，能够溶入「无常法流」不抓，必须体悟到「无常法流」才会不抓。

　　再者，体悟「无常法流」，你是不抓外面而已，如果没有体悟到「无我」，还是会不断的抓取「自我」生命，你还是放不开。因此，你要体悟到无常法流，也要体悟到「无我」的法印实相，这样内、外才会都不抓，全然的溶入整个法界里面，原来的贪生怕死就会消失了。因为你了悟生死大事了，「当来有爱、贪、喜俱，彼彼染着」原来的那些抓取都会完全的断除、舍、离。所以，你不会贪生怕死，不再惧怕无我，不会有我慢了。如果能够体证到「无常」与「无我」两个法印，就能够断除自我、我慢。如果能够深观整个法界的实相，也就是无常、无我、涅槃寂静，就会跟整个法界溶为一体而解脱自在。修行是要来到解脱自在，就是苦海灭、苦海的消失。

　　「何等为世间灭道迹？」如何能够到达解脱自在的境界呢？佛陀告诉我们一条「八正道」，循着八正道，循着阿含解脱道逐步一步一脚印的走，扎扎实实的做，自然就能够来到解脱自在的世界。「赤马！了知世间苦，断世间苦；了知世间集，断世间集；了知世间灭，证世间灭；了知世间灭道迹，修彼灭道迹。赤马！若比丘(各位修行者)」如果能够「于世间苦若知、若断，世间集若知、若断，世间灭若知、若证，世间灭道迹若知、若修。赤马！是名得世界边，度世间爱」。

　　真正解脱自在，不是向心外去求，净土不在他方世界，净土就在当下，你的心能够清净，净土马上现前，你的心能够清净，「阿弥陀佛」马上现前给你看，所谓「阿弥陀佛」，不要又想象成一个什幺样的形象，不是啊！如果你的心能够清净，当下就可以看到整个法界在跟你讲经说法。所以，当我们在户外禅修，极乐世界的鸟叫声，有没有在跟你宣说法音？有没有听到？当下你就在净土世界里面，那些鸟都在宣说「无常法印」，一枝芒花也在宣说法印，宣说缘起甚深。「若比丘于世间苦」如果在苦的实相，真正能够清楚了解苦海的实相，而且决心要断苦海轮回，「世间集」那个贪爱清楚了知，也决心要断、「世间灭」，涅槃彼岸、苦海的消失这些，也清楚知道今天如此闻思修是有意义的，决心要去证悟到这样的境界，「世间灭道迹」也好好去知道了解，也很努力去修，这样很快就能够「是名得世界边，度世间爱」，很快就能够出离苦海，远离颠倒梦想，而解脱自在。

　　所以，净土、不生不死的地方，是在当下、现在。真正了悟不生不死的世界，必须要彻底了悟什幺叫做生生灭灭；清楚知道生生灭灭，才能够知道什幺不生不灭；清楚知道什幺是苦集灭道，将来有一天才能够证悟到无苦集灭道；清楚了解苦海、如何出离苦海，将来才能够解脱自在。

　　刚才在休息的中间，发生了一件事情，也印证无常法印，刚好让我连想起「阿含解脱道」课程，要整个全部完成，实在也不容易呀！真的要天时、地利、人和各方面的配合。为什幺？可能我个人的感触比大家更多一点，在上一章的课程中，发心录像的师兄发生车祸，没办法过来，结果由别人来代录，但是因为使用仪器不是很纯熟，录起来的效果不是很好，在这样的因缘之下就没有录成。但是今天这一次呢？在录像的时候，竟然啪！在无常的情况之下，一台七、八万块的录像机，就这样坏掉了。因为不是当事人故意的，我们怎幺样来弥补，大家一起来承担，这是我们大家的。只是说这一件事情，也让我连想起上一次讲到这一章节，也出现一些情况，因此成道、成佛、解脱自在，是要经历、经过一些考验，看你有没有恒心、有没有道心、有没有决心？还好我们今天有两台摄影机，可以把这些再继续留下来，还可以再继续再上课。所以，你要成道、成佛、解脱自在，它是会有一些考验，看你有没有道心？道心够不够？要有非达究竟解脱、绝不终止的魄力及决心，才能够有成。

　　「尔时，世尊重说偈言：未曾远游行，而得世界边；无得世界边，终不尽苦边。以是故牟尼，能知世界边；善解世界边，诸梵行已立。于彼世界边，平等觉知者，是名贤圣行，度世间彼岸」也就是「度世间到彼岸」。佛陀就说：向心外去求解脱，向心外去求净土，你找不到的；佛陀我不必啦！我就在身心内好好静下来，去了悟实相，看清了实相之后，「未曾远游行，而得世界边」不必到他方世界去找，当下、此生、此地，我就能够解脱自在呀！「而得世界边」就是能够出离苦海，「世界边」就是出离苦海而解脱自在，一个人「无得世界边，终不尽苦边」，如果不知道「世界」讲的是什幺，苦海讲的是什幺，怎幺出离苦海呢？没办法出离的。

　　事实上，苦海讲的就是你的身心。「以是故牟尼、能知世界边」由于我释迦牟尼能够清楚了知什幺叫做世界、什幺叫做出离苦海，「善解世界边，诸梵行已立」因为我清楚了解什幺叫做苦海，因此能够到达解脱自在。「于彼世界边，平等觉知者」就是对苦海「平等觉知」，很重要呀！佛陀讲说觉悟、觉醒，觉悟什幺？世间、苦海就是二元对立，你现在怎幺样去清楚了知实相，然后超越了二元对立，「平等觉知」就是不管原来你所要的、或是你所不要的，不管原来你所界定恶的、或是界定善的，从二元对立里面跳脱出来，来到一体的世界，才能够解脱自在，即谓「名贤圣行」，这样才能够出离二元对立的世界，来到解脱自在，成就「无上正等正觉」。「度世间」就是超越苦海，而到达涅槃彼岸。当你真正到达彼岸之后，就会发现原来彼岸就在此岸，涅槃极乐净土就在当下，就在这里呀！于是你才能够大安心、大自在，不管你到哪里，你都自在呀！

　　【法义分享】本经中所?述的「赤马天子」，就是孙悟空。赤马天子搭乘光速火箭(一秒钟跑三十万公里)，要出离这个他觉得不可意的世界、不可意的世间，本来因为他觉得这个世间很不好，处处都是遇到他所不想要的，所谓人生不如意十之八九，于是就是一直想要出离觉得不可意的世间，认为这个世间对他太不公平了，这个世间是一个苦海，于是一直想去追寻他心目中理想且不生不死的世界。但是，他用了很多生命去修、修，修出广大神通，有了这些神通之后，又一直去跑、去追，跑了一百光年，还是找不到「世界边」，还是找不到一个理想的世界，因为到哪里都还是无常、无我，到哪里都还是有老、病、死，还是没有找到理想的世界，就算再跑一百万光年，还是找不到「世界边」，因为宇宙是无边无际的。

　　如果把整个宇宙、世界、十方法界当做苦海，就永远找不到净土的；如果你认为客观的世界是苦海、是五浊恶世，而千方百计想移民、想出离，就算你再跑一百万世，也还是在苦海里面，因为都是众生自己在颠倒梦想，苦海就是「自我」所构筑、所造作出来的梦幻世界，「自我」会有很多的要与不要。客观的实相世界，有很多、很多是「自我」所不想要、不想看到的，因为「自我」否定，于是「自我」就否定实相世界，而另外构筑他所要的理想世界。「自我」就会想说：「为什幺会有冬天寒冷呢？不要有冬天，不是很好吗？我要去找一个没有冬天的地方……」好啦！你找到赤道那边没有冬天，但是当你到那边之后，又会一直在抱怨：「为什幺太阳这幺猛、这幺烈呢？为什幺天气这幺严热呢？能不能让太阳小一点？能不能让那个光不要那幺强烈？……」又一直在构筑你的梦幻世界，又觉得这个地方太热了。

　　于是你又一直在去、一直去找，「我能不能只要有春天、不要有夏天、不要有冬天？」于是你就要祈祷：只要有春天就好啊！一年四季都如春啊！问题是理想归理想，事实呢？法界不会因为你在门帘上面写着「一年四季如春」，你的家里面就天天如春、就不会有夏天、不会有冬天，不会啦！你要一年四季如春，不是去求外境来符合你的心意，而是怎幺样去做到你的心境、你的内心是一年四季如春。不管是夏天，也是安心自在；当你遇到冬天，也是安心自在。众生都喜欢只要花开就好，不希望花凋谢，哪里有一种花不会凋谢的，不会凋谢的花就是塑胶花，它不会散发芬芳给你，它里面没有什幺生命。

　　因此，真正活的、真正有生命的，它一定是生灭变化的。众生呢？我只要年轻就好，我不要老、不要死，我希望一个没有死亡的世界……。但是佛陀很明白告诉我们，现象界一切都是一直无常变化，众生的理想归理想，你想要归想要，事实上法界还是一样照常运作，你做再多的法会，让你不断的消灾，地震还是照常发生，台风还是照常来。你要了悟这些实相，然后把这些钱投入在怎幺去做安全方面的防范，像我们的公安、品保方面，怎幺把它做得好一点？你要了解「无常」，把无常系数一定要算进去。具有无常的观念，就会加强公共安全方面的防范，不要太信任说我们这样在做就是安啦！都不会有事的！如果疏忽了，问题就会发生。

　　所以，你要真正去了悟无常法印，才会来到不生不灭，不要向心外去求。实相世界是中性的，是离苦乐两边的，如果不去面对实相世界，一直在构筑你的梦幻世界，永远不会实现，而且你都会觉得「世间不如意之事十之八九，这世间对我太不公平，这世间对我太苛薄，我怎幺会如此歹命……」事实上，很多的怨天尤人，往往都是因为我们一直在不了解实相，而一直在构筑我们所要的梦幻世界，当你有一天真正如实了悟实相之后，就会解脱自在。记得！你吃过的很多苦，不要还在怨天尤人，那些苦都在提醒你，不要老是活在梦幻世界，不要在那里构筑你的梦幻世界，回来认清这个实相。因此吃那些苦都是有意义的，你要解脱，从苦、集、灭、道啊！当你没有了悟这些苦的实相，就没办法真正找到解脱道的，因此吃苦就是吃补，吃苦都很有意义的，故而要珍惜每一个因缘，每一个因缘都有相当意义。

　　一个真正要迈向解脱的人，就是要有大丈夫气势，过去所做所为这些现在归零，但是不管将来呈现什幺样的果，我都承担，而且就算逆境，也能够从逆境里面去逆增上缘，它也可以让我成长；遭遇到顺境，也可以从顺境里面，能够不被境界所牵走，一切顺、逆境都在成就你，知道吗？不是说遇到逆境，然后就在逃啊！埋怨呀！就在怨天尤人啦！因此基督教有一句话，「一切的境界都有上帝的美意」，能不能从一切境界－－不管是顺境或是逆境里面，去体会里面可以让你增长智慧、让你见法。

　　佛陀知道一切问题的根本在于「自我」，因而设计出一条安稳的解脱道，协助众生逐渐认清身心、内外、宇宙、人生的实相，回来反观我慢诸结，再深入看到最深层里面原来是贪生怕死的「自我」在作祟。像我们在讲解脱道，很多人听了非常法喜，但是也有很多人听了不高兴、不喜欢，有的人也会怕，有的人甚至还会以监听的心态来听。我所讲的只是帮助你们解脱，如果有人不善用此因缘，也没办法！所以，要深入去看到「自我」在作祟，只要善于颠倒梦想的「自我」破灭，苦海无边的世界就会消失(此即世间灭)。你的苦海就是由「自我」所抓出来的，出离「自我」的梦幻世界，就是「得世界边」，出三界、出离苦海，而到达彼岸。此处很清楚的说明，把解脱方法、目标弄清楚之后，才不会枉费你的生命，从此不再颠倒梦想，而能够很纯朴、很知足的活在实相世界里，解脱自在。

　　(第四节)「云何为学？所谓学者，云何学？」有学位要学的是什幺呢？「随时学增上戒，学增上意，学增上慧」「增上意」就是「增上定」，有时候讲「增上意」，有时候讲「增上心」，有时候讲「增上定」，事实上讲的都是相同的，因为我们的心常常都是心猿意马，一直到处奔跑定不下来。所谓「修定」，事实上是让我们的心，能够清醒明觉的活在当下，记得！各种法门，都是让我们能够让清醒明觉，把心安静下来，因为当你定下来之后，才能够「止观双运」。记得！不要又落入在定相、禅相上面，否则又被定相、禅相牵引着走，又浪费掉生命了，因此「持戒」是帮助我们。

　　所谓「增上」，就是能够帮助我们成长，帮助我们迈向解脱。你所持的戒律，也要能够帮助你迈向解脱；你所修的定，也是在帮助你推向涅槃彼岸。当你有「止观」，因为持了戒，你会减少恶缘、增加善缘，各种善根福德因缘具足，你的解脱之路就会走得很平稳、很顺利，加上你的心能够定下来，能够「止观双运」，就能够开启智慧。所以，不是「定」里面产生「慧」，「定」是一个过程、一个工具，当你有了「定」之后，要去善用它，「定」是帮助你来到「止观双运」，因为「观」不是在禅相里、打坐里面怎幺去观想，不是那个观想，「观」、是当你的心静下来，打开你的智慧眼、打开你的法眼，在法界里面处处去见法、去看到实相，什幺叫做「无常法印」，什幺叫做「无常法流」，什幺叫做「无我」，经过这样如实客观的去了解，透过「止观双运」去了悟了实相之后，就会有所体悟，就能够开启智慧，就是后面所讲的「慧」。

　　记得！「慧」是来自于「止观双运」开智慧，不是说你光是在那里「定」，在那里一直打坐、一直打坐，到后来就会开启智慧……？如果没有应用「止观双运」，只是在世间的禅定上面，都是属于「世间定」，纵使你坐得再久，就像「冷水泡石头」，你就算泡得再久，石头还是石头。有学位是在向初果、然后证初果、到三果的过程，你所要学的就是戒、定、慧，整个展开具体来讲，就是三十七道品，浓缩过来就是戒、定、慧。

　　尸婆就告诉佛陀：有学位是要学这些，「若阿罗汉比丘诸漏已尽」也就是证到四果、无学位的阿罗汉，「当于尔时，复何所学？」阿罗汉、解脱者他们到那时候还学什幺呢？「若阿罗汉比丘诸漏已尽，……乃至正智善解脱，当于尔时，(清楚的)觉知贪欲永尽无余；觉知瞋恚、愚痴永尽无余，故不复更造诸恶，常行诸善。尸婆！是名为学其所学」一个解脱者、四果阿罗汉，来到「无学位」，这时候清楚知道他的贪、瞋、痴，都已经是永尽，一定是要「永尽无余」，才是称为阿罗汉，不是说一时的「一时心解脱」、「一时的止息」。有的人在打坐时，觉得很殊胜、很舒服，这时候都没有贪、没有瞋、没有痴，就像有的人认为参加禅修期间，都没有贪、没有瞋、没有痴，觉得自己解脱了……，这顶多只是一时的解脱，能不能禁得起境界的考验？能不能禁得起历缘对境的实际考验？

　　如果是一个真正来到四果阿罗汉，当你在禅修的时候，也一样解脱自在；当你在历缘对境、滚滚红尘里面，也一样没有贪、瞋、痴，都是必须要来到贪、瞋、痴永尽无余，就是四果阿罗汉。这样的人是怎幺样呢？「不复更造诸恶，常行诸善」，我们在《永嘉大师证道歌》里面，有一句「佛性戒诸心地印」，就是一个真正的解脱者，他的内心里面是有「道共戒」，外表上看起来，他好像不是死死板板的，持着一般人所持的戒相，但是事实上在他内心里面，他是大慈大悲悯众生，对众生没有瞋心。所谓「诸恶莫做，众善奉行」，但是真正戒律的核心，是你不要去瞋恨众生，不要恶意去瞋恨众生，不要去伤害众生，跟众生广结善缘。

　　所以，一个真正的解脱者，了悟、掌握到这些原则，然后他看到整个法界这些，体悟到跟众生是一体的，于是他跟众生是一样，以爱己之心爱护每一个人，他里面是没有瞋心的，不管他是怎幺样的「顺行逆行天莫测」，在《永嘉大师证道歌》里面的「或是或非人不识，顺行逆行天莫测」，就像济癫禅师，后来又有人把他神佛化了，其实我觉得有他的优点，也有他的缺点，在他的优点里面，事实上里面也是要展现出灵活的一面，但是如果又太把他神格化、玄虚化，变成让他太离谱，这样也不好。事实上，他要展现来到解脱是很自在，表面上你看不出他的真正德行，但是对他的内心来讲，他是没有瞋心、没有贪心，因此他是「不复更造诸恶」这是确定的，而且他的所作所为，都只是默默在反馈这世间，「常行诸善」这样。

　　已上到彼岸的解脱者，必是「不复更造诸恶，常行诸善」。但是这里的善、恶，不是凡夫眼光中的善恶标准，凡夫只能够看到外表、外相，凡夫是用个人的好恶标准去界定。记得！一般人的善恶，是从「自我」的标准去界定，顺我则是、逆我则非，通常一般人还是不太容易了解，或是甚至你也不以为然，自己觉得是正人君子，觉得是非、好坏都判定得很好，我是一个知识分子，像我这样都很清楚的知道，是非、好坏我都可以界定得很清楚啊！尤其甚至像我可以像大法官一样，可以判定你是非、好坏，我都很清楚啊！

　　然而众生不容易看到这背后，除非你是一个解脱者，只要还不是四果阿罗汉的解脱者，记得！你都是从「自我」的好恶标准去界定，这里面很多都是带着你的主观意识，顺我则是、逆我则非。一个解脱者不是按照众生所制定给他的框框，然后套在那里，因此永嘉大师才讲「顺行逆行天莫测」。解脱者的内心世界是充满着感恩与慈悲，如果你的心行证量不够，很难看到解脱者的内心世界，很难体会到。因此，大家不容易看到老子的足迹。

　　(第五节)「世尊默然而住，如是摩诃男第二第三问，佛亦再三默然住」因为在佛陀生了一场大病之后，还在恢复之中，因此体力也差、身体也不好，还需要恢复，所以不要以为佛陀就不会生病，众生常常把佛陀想象得连吃饭也都是假的，认为他是示现给你们看而已，以为佛陀不用吃饭、佛陀不用睡觉、佛陀不会生病……，这样都离开现实、离开实相。因此你就会认为佛陀不用吃饭，我却还要吃饭，因此我不会成佛；佛陀不需要睡觉，我却还需要睡觉，所以我就不可能成佛，于是我就努力修、修得不必睡觉……。那些都是众生一直在构筑一个梦幻世界，能不能回到平凡、平实、平淡？回来看实相的世界，不要一直在构筑梦幻世界。所以，这一章是成道、成佛、解脱自在，后面第三十五章还有「至人只是常—返璞归真」，是凡夫才一直想要成圣成贤，真正的解脱者是返璞归真，回到成为一个平凡、平实、平淡的人，含意很深！大家慢慢去体会。

　　佛陀也是一样，《阿含经》里面都把佛陀如实的记录，佛陀一样会生病，这时候有人来问问题，佛陀还是不回答，因为我佛陀实在有够累，你们还要在这里一直吵，还好佛陀不会抓狂啦！就感觉到这个会吵，你们就没办法看清这些，又在那里一直吵，我就保持圣默然。你要认为我不慈悲，也随缘啊！这时候阿难就出来代答：「尊者阿难作是念：释氏摩诃男以此深义而问世尊」你这样一直在刁难佛陀，因为世尊佛陀「病差未久」，佛陀刚生过一场大病，现在才在康复中、调养中，因此我想说出来代答。「我今当说余事，以引于彼语」、出来代答，用一些把他引导开来，「摩诃男！学人亦有戒……」阿难就开始把佛陀所讲的过这些，再搬出一段让他听。

　　因为阿难讲一些关于「有学位」与「无学位」方面，「有学位」要学的是什幺，「无学位」是怎幺样的境界，因为这时候阿难还不是一个阿罗汉，阿难讲这些也是一个代答，一方面他就像录音机一样是播放，于是这时候摩诃男就问阿难：「云何为学人戒？云何为无学人戒？云何学人慧？云何无学人慧？云何学人解脱？云何无学人解脱？」一个「有学位」的戒、定、慧，跟「无学位」的戒、定、慧，有什幺样不同呢？「有学位」要学的是什幺呢？「无学位」要学的是什幺呢？

　　此时，尊者阿难就告诉他：「此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪」「波罗提木叉」就是戒，也就是你有持戒，「威仪行处，受持学戒；受持学戒具足已，离欲、恶不善法」当你有持戒之后，诸恶莫作、众善奉行，于是你的善缘增加，就能够「离欲、恶不善法」，就是进入禅修、实修的阶段，这里就是来到初禅，「离欲、恶不善法」就是可以修禅定。像我们这几次的禅修，能够有因缘三次都参加的，真是要具有相当的善根福德因缘，如果这三次都能够参加，整个的闻、思、修、证，就会有不同的质量，所以你这样有戒，然后你又继续再修定。「乃至第四禅具足住」初禅到四禅，「如是三昧具足已」在定方面也具足了，然后「此苦圣谛如实知」有持戒又有修定，再来能够「如实知」，就是止观双运，如实看清世间苦海的实相，包括对自己内心的苦、内心的不安，都清楚如实的来面对、来了解，这样苦、集、灭、道，就可以一一清楚，慢慢把它厘清出来了。

　　「如是知、如是见已，五下分结已断已知」「此五下分结断，于彼受生，得般涅槃阿那含，不复还生此世。彼当尔时，成就学戒、学三昧、学慧、学解脱」如果能够这样，基本持到戒律的核心，然后又有修定，一方面能够「止观双运」，这样就能够见到法。见到法之后，体悟三法印，然后又会不断的反观，照见自己贪、瞋、痴结缚，你的各种结缚就会一一断除掉、一一的剥落掉，这样就能够见法，然后再来断三结、证到初果。当证初果之后，你会继续用功、努力，再来向二果、三果迈进。当你来到「断五下分结」，证到三果之后，这时候就成就学人所应学的这些，但是这还是有学位的阶段，之后呢？「复于余时尽诸有漏」证到三果之后，你还是会继续的用功、继续的努力，把五上分结那些，把深层里面的那些烦恼啊！苦啊！不安啊！又彻底的解决，这时候就会来到「无漏解脱、慧解脱，自知作证：我生已尽」「无漏」就是所有的烦恼、不安通通消失了。

　　如果在法界大海里面，「自我」还存在，主、客又是对立、分开，「六根」就是六个孔洞，再怎幺防堵，再怎幺防、再怎幺堵，都是有漏的，含意很深啦！有漏、无漏方面，以后再深入解析。只要你还有「自我」、还要抓住，六根与六尘没办法溶为一体，这时候不管你再怎幺修，就算修到三果，还是在有漏的世界。当你有一天，「自我」完全消失，跟整个法界溶为一体，主客双泯、、能所消失，就是《心经》所讲的一体的世界，这时候的「漏」，才会完全的消失，才会来到「无漏」。所以，所谓「无漏」，不是把各种洞一直堵、一直堵，全部都堵起来，认为我们的「眼根」在看境界，然后「眼根」会引起漏，于是就把「眼根」堵起来，喔！我出去的时候，眼睛不可以看，耳朵听人家是非、好坏，就会被境界转，我就把耳朵塞起来、不要去听，这样就会无漏……，不是这样啦！

　　就算你这样一直把六根都堵起来，眼睛不看、耳朵不听，不敢去碰触各种境界，把六根的这些孔洞都堵起来之后，你的身心也都僵化了，你的命也都死了半条了，你的生命不会活起来的。所以，「无漏」不是在防堵那些，而是要了悟整个法界实相，自我臣服、自我消失，然后跟法界溶为一体，这样才会真正来到无漏，因此这时候就能够来到四果无漏的境界，就会「慧解脱，自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。彼当尔时成就无学戒、无学三昧、无学慧、无学解脱」这时候四果阿罗汉的戒、定、慧这些一样具足，一样有啊！「五分法身」都具足啊！但是这时候他是来到「无学」。

　　前面还是要有作为、有为法，这里是无为、无学的世界，不要从文字上面去推理、去想象，都是要实际去证悟的。我们一般以为的有学到无学，用头脑去解读就会认为说「喔！我只要好好认真的学，有一天就会来到无学……」这是大家可以理解的情况，我们想说「学富五车」，当我饱学之后，就可以来到无学，然而你看很多博士，他们学富不止五车，可能五十车、、五百车都有，但是他还是怎幺样？还是要学啊！只要你没有真正大安心、大自在，不是说你累积很多的学问、很多的知识，就来到无学了，那些最伟大的科学家、天文学家，只要你还没有解脱，还是不断的在寻觅，包括爱因斯坦也是一样，只要你还没有解脱、还没有自在，你还是一样啊！感觉到你不足的地方。

　　你以为说我学很多、学很多，我努力修、努力修到后来，我就不用修，好像世间的学问，很努力做学问之后，将来就可以不用做……。表面上是这样，但是如果关键没有掌握到，你就一直在「有为法」的世界里面。关键就在于有学到无学，我们要有透过很多的法或是竹筏，竹筏是帮助我们渡过，从有学的初果、二果、三果，都在有学位的阶段，但是到后来很重要的关键，就是你要懂得放，就是三果到四果的一个很重要的关键。如果你一直抓着、抓着、不愿放，还是没办法上岸，纵使用尽了各种方法，还是没办法上岸。只要你还在「有为法」，就没办法上。至于要契入无为，直接协助大家很重要的一个关键，就是你要从法界、从大自然里面去见法，最后这一关一定要深入这里，如果你不深入这里，「自我」绝对不会消失。不管你在五蕴身心上面，怎幺会看、怎幺样精通，或是「四念住」怎幺样会修、修得多幺精通，修得几十年，还是一样。

　　如果你最后没有从法界，没有从大自然里面去深入，「自我」不会消失，就没办法来到「无为」，没办法来到「无学」。所以，也不一定说要懂很多的学问，你才能够解脱，不是！而是你要懂得解脱的方法、要诀。《永嘉大师证道歌》都是直截根源，能够从这里切入很快。

　　【法义分享】三果以下，包括向阿罗汉果，都是仍然在「有学」位的阶段。到达究竟的解脱方称为「无学」。就算证到三果的阿那含，也还体会不到「无学、无修、无为」的深义。一般都是从语言文字相上，用头脑去理解、去推理、去想象。瞎子要看到阳光，不是饱学经论就能够知道阳光；不是努力修行，阳光就会跑出来；不是努力想象、造作，阳光就会被创造出来。阳光是否存在与瞎子本身的努力学习、努力修行、想象、造作，都没有关联。所谓瞎子，不是讲一般眼睛的瞎掉，这只是一个比喻而已，瞎子就是如果有「自我」，「自我」就会遮障你看到法界实相；当你有「自我」，就是一个慧眼没有打开的瞎子。虽然你有二个眼睛，但是你看不到法、看不到实相，就是我们这里所讲的「瞎子」，因为阳光本来就存在，真正要看到阳光，只有把眼疾医好；真正要解脱，只有把「自我」、「我慢」好好对治，请从中慢慢去体悟「无学、无修、无为」的深义。

　　所有的修行就是为了让你的心澄静下来，也就是各种的修行法门、八万四千法门，所以不要在法门上面计较谁高谁低，各种修行法门都是让我们心能够心澄静下来，当你的心静下来，才能够止观双运，就能够协助我们去看到我慢诸结缚而一一断除，再深入去看到一切的苦，一切的问题都是「自我」的翳膜在梗阻、在作祟，因此决心大死一番，进行开刀手术，把那「自我」的翳膜去除掉。但是，这个关键不容易做到，你必须真的很如实回来看自己，要看到你内心的苦、内心的不安，那背后深层里面都是有这个「自我」在做祟，当你真的看到这一层，如实回来面对，如实回来看到这些，才会决心大死一番的。

　　当你真正的决心大死一番，大丈夫气势才会出来，于是才会进行开刀手术，把那「自我」的翳膜去除掉。所以，只要「自我」臣服了，只要「自我」的翳膜消失了，「涅槃、彼岸、空」，就会显现出来，而彼岸就在此岸。如果你真正能够做到这样，这时候没有人认识你，「常独行、常独步，达者同游涅槃路」，唯有那些相同体悟的人，才会能够真正心心相印。

　　「涅槃、彼岸、空」都是本来就存在，不是努力深入禅定、努力想象，不是你努力修行、深入禅定，努力想象造作之后才诞生出来，这要好好去体会。只要把「我慢、自我」的翳膜去除掉，就能看到。修行如果是错用功，只会枉作风尘客。《永嘉大师证道歌》里面，「寻师访道为参禅」是一个寻觅过程，后来有一段讲到他也是「枉作风尘客」，「吾早年来积学问」，亦曾讨疏寻经论，分别名相不知休，入海算沙徒自困……，这些都是他的经历过来，发现以前就是不断在文字经典里面钻研，让他感受到最后竟然是枉作风尘客、入海算沙，在名相上面分别，用文字解释文字。纵使你再怎幺用，都是在自我的世界里面绕而已，你绕不出自我的范围，于是「却被如来苦诃责，数他珍宝有何益」，你都是在算别人的珍宝。如果修行错用功，只会枉作风尘客，觅即知君尚未得。

　　只要还没有真正了悟生死大事，还没有找到涅槃彼岸，就会不断的寻寻觅觅，你的不安、你的苦一定存在，还会感觉到很多的不足，你会感觉还缺少很多，这里有缺乏、那里也有缺少，你会继续再找、继续再找……。当然，这也是一个过程，因为我一路这样过来的过程，我以前也是很喜欢读书，因此也是各种方法都是去找寻，但是我都是一直要找究竟解脱，怎幺样迈向解脱？我所找的不是怎幺样去装填一些知见、常识，所看的都是能够帮助我们开发智慧，帮助我们身心成长。所以，在你还没有解脱以前，一定会不断的要再去寻觅，当你去寻觅之时，有一个参考就是当你听闻这些课程，反问自己：能够真的帮助我开发智慧吗？能够真的帮助我解脱吗？还是只是说我听了、听了，但是只是装填一些知识、一些常识、一些知见呢？我只是像计算机一样装入一些，多灌一些信息进去这样呢？如果是这样，纵使你装填再多都没用。

　　所以，在你还没有解脱以前，要把一些不必要的过滤、删减掉，生命是有限的，不要又是装填很多，好像说我很懂、我懂很多、我很有学问。记得！你真正要解脱，不要想说我装很多、知道很多之后，将来可以成为大法师，可以成为滔滔不绝、辩才无碍的大师，如果背后的动机是要为人师，你不会成就的。你要一路就是为解脱而来，佛陀是为解脱而来，佛陀不是要成为人家的老师而修行，因此你要有为解脱而修行。所以，你的听闻、你的上课这些，都是要有助于你的智慧开发，有助于你对实相的了解，有助于你的安心自在，真正听闻这些课程，要有助于你在实修实证、日常能够用得出来，你是要为解脱而来，不是要为成为人家的老师而来，不是要装填很多的知识。

　　「世间法」、「世间思惟」与「出世间法」不同的地方在哪里？比如现在大家召开圆桌会议，以「世间法」而言，现在是民主时代，因此都是以表决的方式，以多数决来做最后的决定，咸认多数人所决定的就是正确的，多数人的一种决定就是好的，这是不错！表面上是一个民主的程序，民主的一个风度，世间法上面是可以这样。但是「出世间法」方面就没办法如此。以「出世间法」方面，永远只是少数人来到证悟的世界，如果大家以在圆桌上面讨论的方式，来论定某人有没有证到阿罗汉，或是此人的知见正不正确，为什幺你这样讲，不是我们所讲的这些……，现在假设这里有一百个人，其中有九十八位还没有见法、没有证果，只有二位是有见法、有证果的，有二位已经算是不错！如此，你再怎幺表决、再怎幺讨论，在还没有证悟到以前，就是没办法了解什幺叫涅槃、什幺叫无为。

　　如果以你的知见去决定，认为你们所讲的这些，跟我们所讲的不一样，一般人也不是这样讲啊！大多数人也都不是这样讲啊！大多数人不认同啊！所以，我们就决定以民主表决的方式，就算允许他们的手脚都一起来，顶多也只是八票而已，结果还是输啦！如果以民主表决方式要来决定真理，要来决定真正的证悟，耶稣就是这样被钉死啦！耶稣就是被透过民主表决的方式将他审判，耶稣是被宗教师、道德家、法学家把他审判之后，认为他讲的是荒诞不经，认为他所讲的是错误的，于是将他判死刑。苏格拉底也是这样，老子对这些了解的很清楚啊！所以，老子他也不想出名啊！也不去跟你们争辩什幺啊！无诤啊！真理就是真理、实相就是实相，我只是如实讲出来，我不跟你们诤什幺。

　　佛陀也很坦白讲：「我不与世间诤啊！」不必去跟你们一起召开圆桌会议，因为真正内心的解脱世界，不是以自我、我慢这些所能够决定的。真正有没有安心、有没有自在？不是用政治权力这些所能够解决的，故而解脱者是常独行、常独步，唯有达者同有涅槃路。有相同体证的这些人，可以真正体会此人所讲的是真、是假。真正的解脱者，就像佛陀就只有说真理、说实相，所说的就是对众生有益助的。所以，「世间法」可以以民主表决的多数决来决定，但是「出世间法」却是没办法，所谓「唯证乃知」。

　　一般「有为」的断与「无为」的断，不同的地方在哪里？中国有一句「一尺之木，日折其半，终生不尽」我此一尺之木，一天把它断一半，一天断一半，再来呢？我明天又断一半，后天又断一半，一直都是断一半、断一半、断一半……，就是努力在修，这就是有为、有修，在断贪、断瞋、断痴，有为、有修、有证的阶段。这样在断，所谓「一尺之木，日折其半，终生不尽」，就在那里一天断一半、一天断一半，但是你的一生在断除那些，还是断不了，还是没办法全断。为什幺呢？一个是用「我慢」在断我慢。以数学方面来讲，你都还有另一半啊！你都还有余啊！都还有漏啊！

　　证到三果的过程，还是在有漏的世界，用「我慢」在断我慢，不管你怎幺断，烦恼、苦一定在的，就像数学公式里面，今天剩下二分之一，然后再来呢？剩下四分之一，再来剩下八分之一，再来十六分之一……，然后一直断、一直断……，到后面还是有2n次方分之一，断到后来你会很苦、很苦，认为自己这幺认真修，这幺认真在断，怎幺还是有那些苦？还是有那些不安？还是有我慢呢？就是那十个结，当你慢慢的断、慢慢的断，断到后来，那个自我、我慢，会发现：奇怪！怎幺还有！因为你的苦、你的不安，它是跟「自我」是相对称的，这时候你才会来到真的愿意大死一番，才会照见到我们所跟大家讲的，看到「自我」的本尊在后面作祟，只要你有「自我」，你的苦、烦恼、不安，它就会存在。如果你用「我慢」在断，不管你怎幺断，最后没办法用「我慢」，没办法真正断那个自我的。

　　要断那个「自我」，所谓「直截根源佛所印，摘叶寻枝我不能」，就是一直摘叶寻枝，如果你要真正直截根源，我所看到、所体会到的这些，就是跟大家分享的，你要直接从法界去切入，从大自然里面去切入，这样才能够直截根源，时间、历程要多久？不待时节因缘。只要大家把半年的闻思基础好好打起来，再来又加上实际的禅修，真正身心柔软、好好去见法，好好去体悟、去实修，就很快！

　　从「有为」到「无为」的世界，尤其是后面这些关键，要有决心、要有魄力，不然我们的「自我」是很厉害的，它是很会伪装的，会找出各种理由掩饰自己，想要逃离解脱道，然后会找出很多冠冕堂皇的理由，来自我安慰、自我掩饰。不管你说出怎幺堂皇的理由，再怎幺好听的理由，内心的苦、内心的不安还是存在，终究还是在苦海里面。所以，真正要如实回面对自己，在还没有真正如实回来面对自己之前，还是想继续在醉生梦死的世界里面，也就是还在颠倒梦想的世界里面，如果你还想醉下去，就只能够跟你讲一些醉话。如果你还没有真正要醒过来，你还想醉下去，就要跟你讲一些酒醉的话。你要跟酒醉的人讲话，你要跟他讲醉话。当然，这是一个过程。

　　如果你要真正要醒过来，就会讲述直接契入核心，因此「真言不美，美言不真」，如果还没有要解脱，就会想要听美言，「美言」就是醉话。如果是要协助你解脱，真言不美，很多话都是很率直、很露骨的直接讲出来，但是这些你真正能够去珍惜，你的解脱才会很快。记得！在脱胎换骨的过程是会有苦，因为跟我们以前的认知、习性，是有很大的不同，唯有你能够真正去接受，唯有你能够去消化它，真正来到「无我」，你才会解脱自在。众生就是惧怕「无我」，因为不了解「无我」，才会惧怕「无我」、「无常」；因为不了解「无常」，才会惧怕「无常」。因此，我们这一次的禅修，就是协助大家更具体去体会「无常法流」的实相，更具体的去体会「无我」。当你真正了解了之后，就不会害怕；由于不会害怕，才能够全然的放开，溶入法界里面，才会活起来、解脱自在。

　　　　【幻灯片】

　　本章是介绍迈向究竟解脱，成道、成佛、解脱自在，这是来到「有学」与「无学」，怎幺样从「有学」到「无学」的过程，都是针对自我方面，因为到后来就是要针对「我慢」、「自我」。

　　现在介绍一些比较幽默风趣的内容，让众生看到我们人类的自我，都是一直在那里梗阻、作祟，人类聪明反被聪明误，以一些实相让大家来看。这是孙悟空，话说孙悟空协助唐三藏取经，然后达成任务，就回到花果山去了。回到花果山之后，就成家立业，因为他已经立业了，于是就回去成家了，因为他的老婆没有像他在滚滚红尘打混这幺多，他就跟她说：老伴啊！那是什幺啊？看起来可怕、又可爱，然后就问他：你在讲什幺呢？是说在动物园栅栏前面看着我们的那些，那是什幺动物啊？他说：喔！那些叫做人类啦！被我们看的那些，叫做人类啦！因为他的老婆会怕，他说：不用怕啦！人类表面上看起来是很聪明，但是我孙悟空跟他们混太多了、混太久了，因此知道得很清楚，他们都是聪明反被聪明误，他们自以为很聪明，到后来你看人类是关在里面啊！有没有看到人类是关在里面？这些牛啊！猪啊！羊啊！是来看人类啊！

　　设计出来就是人类是关在里面，人类聪明反被聪明误，常常作茧自缚，你看他们手上拿着很多的书，好像很有学问，但是常常却是在自寻烦恼，不信我们继续再看下来，因此不用怕他们，好好的静下来去看，就会看出他们的实相。人类一直站在自我的立场，把自己标榜得很高，不断在这世间里面，一直在追名逐利，满足个人的欲望，透过一直在发展的高科技，但是都一直在满足众生无穷的欲望，把这个世间搞得乌烟瘴气。这是在没有乌云，天气很晴朗的情况之下，整个台北市就是这样，充满着一片的空气污染，众生不但在乌烟瘴气的环境里面，又把自己活在一个很高压的情况，各种压力啦！压力很多！

　　众生、人类就活在乌烟瘴气的情况，又有很多的压力，因此身心常常觉得很苦、很疲劳啊！再加上因为人类不知足、不知惜福，不断在啃蚀大自然的资源，一直要满足各种欲望，以前的农业社会，大家很容易知足，现在大家各种享受都要越来越好，四种食的「粗团食」与「触食」，一直的要吃、吃啊！各种的感官享受，一直要吃越多，结果呢？我们就耗用越多的大自然资源，整个地球、整个这些环境，被我们人类予以破坏，人类一直在破坏大自然，然后呈现出天候不断异常，于是就有很多的怪台、水灾，就这样一直出来。去年一年出现好几个怪台，气象局都被这些怪台耍得团团转，他们也实在没办法！

　　不是只有台湾现象而已，为什幺整个地球的环境一直在破坏呢？我们要静下来去看，人类的不知足，一直在啃蚀大自然资源，一直在吃、吃、吃、吃，那些种槟榔的人，不断在高山地区一直往上在开发、开发，他们是在啃蚀大自然，然后他们为了什幺呢？因为众生很多人要吃啊！人类就是为了槟榔方面，没吃会死喔？！但是，人类吃了三餐饱了之后，还不知足啊！他就一直要咬、一直在吃。一个人在吃、吃、吃，很多人就是不断在开垦、不断在种啊！结果大自然就这样，我们的水土就没办法保持。所以，下大雨之后，人类就遭受这些洪水，遭受土石流的灾害，不是说大地来反扑、大地来报复，不是啊！而是人类没有去做适当的水土保持，于是就这样土石流不断。

　　一夜之间，你的良田、你的家园，就被土石流全部淹埋掉了，财产在哪里？家人在哪里？纳莉台风的行径，包括在滞留台湾的这些，都是让大家心惊胆跳，让气象局人员跌破眼镜，前面几个台风已经够怪了，纳莉台风更怪，尤其在台北这里，大家都是身历其境，你看一夜之间，恶水横流，市区就是这样，然后台北市水牢五千座，北市空前的凄惨，你看阿弥陀佛快被水淹到了，在那里唸佛也不错！但是，重要就是我们要静下来反省，要静下来检讨，怎幺样去跟大自然妥协啊？跟大自然和谐相处啊？怎幺样去爱护大自然啊？不是说我一直唸佛就好，我要跑到别的地方……。我们要从根本问题来处理，你看三分之二的汐止沦陷，尤其是汐止，这几年来、几次的淹大水，这是木栅人家，这已经很有经验了，因为常常淹水，所以他的家也是变成自动化，如果淹大水的时候，冰箱、洗衣机就要自动往上吊起来，这也是淹水的无奈，里面就是土石流，这些都是人类一直在啃蚀大自然、一直在破坏，一直在挖、挖、挖。就这样一夜之间，土石流就把家园整个都冲垮、埋没掉，亲人在哪里？求啊！求啊！希望能有奇迹出现。

　　我们能不能从最根本的来了解？这是人类不断用自我、用我慢，然后一直在吃，也是人类的一种「我慢」在展现，认为说我现在建造出东南亚最大的抽水站，就可以高枕无忧了，没想到纳莉就把最大抽水站淹没掉，你就起不了作用了，你就在那里，好啊！要等到水退的时候，才能够抽啊！这就是人类一直认为说我们聪明、我们才智，你用二百年的防洪设备，你已经做好了，人类你自认为很厉害，就来个四百年的大水患让你看，把铜墙铁壁都穿过去，让你看看！如果人类的高科技、我慢，然后以为有高科技之后，你就这样高枕无忧，在那里「我慢」展现。一样啊！大自然会让你看是谁厉害。台北车站的机房重地是铜墙铁壁，但是还是泡汤，损失真的没办法估算，人类对高科技的过度自信，地铁却不堪一击，包括整个捷运全部都垮啊！玉成抽水站想要抽水，结果被水淹了。

　　所以，救救我啊！救命啊！我的家淹水了，玉成抽水站就跟他回答：拜托你先救我啦！你先救我，我才有办法救你！这里面又可以让我们去体会，众生常常是小波浪要去抓大波浪，大波浪也有患、也有它的苦，佛陀一直告诉我们，不要去心外去求法，你要回到自依止、法界依止，不要向心外去求大师，不是去偶像崇拜，人类要好好的检讨反省，为什幺这样的一种水灾？它如此的怪异，让台北整个真的就是一夕之间，成为一座大水库，纳莉的降雨量竟然是四百年来仅见，二百年的防洪计划又怎幺样？！还是照常让你看：是人类厉害？还是大自然厉害？纳莉台风的行径，从重创北部之后，又继续再往中南部走，把整个台湾都这样横扫过来，它是走纵贯线，在海外的时候就是如此怪异，然后进入登陆之后，又是从北向南，以前的台风都是从东部、从南部这样过来，而这一次的台风，竟然从北部这样下来，如此的怪异，而且它在台湾几乎处处都创记录。

　　人类除了这样不断在啃蚀大自然的资源、不知惜福，然后一直发展高科技，一直满足自己的欲贪，我们对大自然资源的消耗，以及对大自然环境的破坏，都是人类用「我慢」、用「自我」在追逐，一直在吃、吃、吃，就是四种食里面不断的在吃。人类常常就是像井底青蛙，心胸很狭宰的情况之下，然后二元对立，只要我好就好，如果不是我同一派的，然后就不希望他好。所以，中东常常就在冲突，巴勒斯坦跟以色列就常常在冲突，为什幺不能够互相尊重呢？为什幺不能够互相包容呢？大家和平共存不是很好吗？为什幺一直要不断的冲突？不断的这样报复呢？你报复来、报复去，不要以为说你今天杀了对方，然后你就认为你报复了，就已经有报仇了……。你杀了对方，对方还是会再报复回来，到最后你杀对方，对方又杀过来，事实上你杀的还是杀自己啊！就算你没杀到自己，你杀的也都是自己同胞。

　　所以，人类要把视野打开，这是人类自以为是的聪明智慧，高科技方面大部份都是从军中流出来的，人类的高科技，竟然是用来大猎杀、屠杀人类，其他的动物牠们不会研发出很多的高科技来猎杀人类，在此我们没有讲说谁对谁错、哪一方，现在是藉用这样，因为人类的一部历史就是一部战争史，如果我们没有从根本去了解，人类很厉害的我慢、自我，事实上到后来都是作茧自缚，到后来就是自讨苦吃，就是佛陀一直在跟我们讲的苦海、苦海啊！所以，人类的这些我是、我能，到后来就是彼此这样，生活的越来越恐惧、越紧张、越不安啊！你在战争，但是他们对方也要报复，因此生物武器就这样搬出来，你还在那里不断的在争战、争夺，以色列的小孩他们又安到哪里去？！

　　这幺小的小孩子，他身上竟然就要背着二个防毒面具，像这样年纪的小孩子应该是要背玩具、背书包，但是以色列小孩在九一一事件发生之后，他们全部都很紧张起来，这样的小孩就背着二个防毒面具，为什幺呢？因为他们被通知随时都有可能战争，随时毒化武器都会攻击啊！他们就是人人徨恐不安，看得见的恐惧啊！因此，人类的瞋心一定会回向过来，当你瞋心回向世间，世间也一样会瞋心回向过来，人类不断在二元对立的世界里面，结果你把上帝、跟我同一边的、跟我相同的，就认为是我们这一边的；如果跟我唱反调的，就认为是萨旦，就是二元对立啊！能不能超越这些呢？如果不能，人类不断这样争战、厮杀，世间的苦难就不断啊！人类不断的争战、厮杀，到后来就是断垣残壁，人类不断的一直在吃、吃、吃，都是我是、我能、我慢的展现，到最后我们给这地球的是什幺？不断的啃蚀、不断的啃蚀，到后来就是让拥抱赤贫与黄土，如此的赤贫，何其苦啊！

　　佛陀是看到世间的这些苦，看到众生是在自我、我慢里面作祟，一直在那里构筑梦幻世界，结果到后来就是让众生颠沛流离、烽火赤子泪，于是佛陀就提出来，真的我们要从根本去解决，要了悟世间的实相，要看到很厉害的自我，就是这样不断的在造作，到后来就是苦海无边。真正的佛法、佛教，佛陀教我们从根本来解决苦海，不是用武力去向外面征服，不是向他方世界去找，而是回来净化我们自己，要看清我们跟世间的实相。

　　我们再来看，就算一头猛狮、一头狮子，牠们对这个世间所吃的，也是很有限啊！而且纵使牠们再怎幺吃，也不会破坏大自然环境，也不会破坏生态平衡。而人类一个人所吃的，比老虎、猛兽所吃的，还多很多啊！人类的欲望无穷，你所吃的就是无穷，牠们就只要身体方面能够吃饱，这样就好了，牠们是因为需要而吃，因为需要而吃是有限的，人类是用欲望在吃、用我慢在吃，欲望、我慢就无穷。所以，为了一个欲望而吃，结果就为了犀牛角，为了砍杀犀牛角，就要牺牲掉一只庞大的犀牛，你不是要吃牠们的肉，你不是因为需要要吃牠们的肉，你只是要此小小的角，就不断的砍杀牠们。

　　或许你说因为医学上面的需要，我可以救众生啊！你救众生？这很贵耶！商人在买卖这些，事实上是因为它有高利可图，如果以药用方面来讲，可以用其他来代替。所以，人类的那一种欲望，为了小小的这些，然后就要牺牲牠们。就好像说有的人想要吃熊掌的口感，就要牺牲一头熊，人类一直这样我是、我能、我慢，过得让自己绷得紧，过得苦啦！不安啦！有一句话「万物各安其位而嘲笑人类」，人类的聪明到后来，自我的展现到后来，就是不断的苦、苦海，苦海就是这样构造、构筑出来的。

　　所谓「万物各安其位而嘲笑人类」，人家是这幺样的悠闲、悠哉的在这里，这样「抓虱子相咬」人家这样有闲呢！你问自己：有几次这幺悠闲下来？！人家是这样悠闲在晒太阳，而人类呢？这些狗这幺安详，这是在台北车站前面，人来人往的地方，我这幺悠闲的躺在这里，牠们那种随遇而安，都在告诉我们随遇而安啊！你看：你管我姿势怎幺睡？！你管我怎幺睡？！我睡得舒服、睡得很熟！不会在乎别人的眼光，这边是人行道，这边是台北车站，牠就在旁边这里，哇！你看牠的睡姿这幺奥妙！这幺可爱！上半身在那边，睡得这幺的自在。人类一直在嘲笑那些动物，牠们是怎幺样啦！无知啦！然后就认为牠们是低等的，人类都是有优越感出来，都还在二元对立，结果人家过得很自在，而人类过得很苦啊！

　　人类二元对立在看，然后牠对人类呢？你们人类自认为很聪明，但是你们有快乐吗？因此牠对人类的自作聪明也嗤之以鼻呀！刚好我在拍的时候，耶！牠就连续作几次，我那时候看牠：奇怪！牠怎幺这样？！刚好我就用按快门，万物各安其位而嘲笑人类。你看这些企鹅，牠们是国王企鹅，是如此的可爱，像国宝一样，而且牠们真的展现出来，牠们吃东西也会排队，然后又是这幺的优游自在，然后告诉我们怎幺样才快乐呢？怎幺样才能够自在呢？看我示范给你们看，就这样一、二、三跳啊！快乐没有什幺困难啊！就是要「溶入法界」，「溶入」法界大海里面，不要只是在岸边看啦！你要敢「溶入法界」，到法界里面来见法，这样就会能够很快解脱自在。

　　人类常常说很忙碌、忙碌，你要静下来问自己啊！你要的是什幺？我要的是什幺？我一直在忙忙碌碌，到底这些忙碌是让我更悠闲、更自在、更快乐呢？还是让我越来越紧张呢？还是让我的压力越来越多呢？所以，你的忙碌、你的工作，到底让你换来的是什幺呢？你说我有成就感，但是你的成就感背后，是不是带有很多的压力、很多的烦恼、很多的苦？你的忙碌，如果不能够让我们越来越悠闲、越自在、越快乐，我们的忙碌是不是一种作茧自缚呢？你一直在商场上打滚，一直紧盯着那些股票，你的心有自在吗？为什幺你一直要把自己绷得那幺紧、那幺烦恼？所以，牠也觉得满脸的疑惑，你说你们人类聪明，我觉得说到底你们聪明、还是我们聪明呢？牠这一副疑惑，你们说你们聪明，到底是你们聪明、还是我们聪明呢？我们过得这幺快乐、这幺悠闲、这幺自在，我们没穿裤子、也没有人笑，人家是过得这幺的快乐自在，你们人类呢？哇！总是这幺的苦、不安。

　　所以，能不能让我们的所作所为，是帮助我们迈向解脱、迈向自在呢？如果你的忙碌、你的赚钱，不是为了不必赚钱；如果你的忙碌不是为了悠闲，你的忙碌是为什幺忙碌？我们要静下来、停下来，反省自己，我要的是什幺？我这样做下去，到底我要的是什幺？我能够得到的是什幺？人类能不能来到悠闲自在的境界？这里面又有古筝，它代表一种快乐、安详，解脱者来到是一种返璞归真，来到内心的安详自在，绝对不是避世，而是了解说人类的我是、我能、我慢，就会把自己绷得越紧，把世间搞得乌烟瘴气，我们要的就是能够过得安祥、过得自在，跟大自然和谐，跟一切众生和谐相存，超越二元对立。如果能够这样，你就「耶！喔！」快乐解脱自在啊！

　　小孩子的纯真，能够这幺样快乐的流露，大人呢？问问自己：你有多少时间是这幺样的快乐解脱自在呢？真正要成道、成佛，就是要历经很多的考验，看大家有没有耐心？有没有决心？