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 达照法师:《楞严大义》见道之十二


   日期:2020/11/6 11:45:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

《楞严大义》见道之十二

所以,菩萨见到这种心性以后,唯独让他生起来的就是两种心。

一个是他看到了无始生死根本,一切生死伴随着我执而产生的这个世界。他看得很清楚,包括自己的起心动念具足哪些条件,他也看得很清楚。比如说,我要想这个苹果,我想苹果,感觉有“我”的那个感觉,就是我的这个意根——轮回的根本(我这生来这里,那就是轮回的根本伴随着来的),苹果就是一个尘,外界的尘,“我”对它产生了这种作用,在这个过程中,你注意了自我的存在,你就是凡夫,你一看到已经没有自我了,只知道有这种功能——我有想到苹果的功能,这个功能是没有善、没有恶的,一旦想到这个功能、这个性能的时候,你想一切法都是清净了。

智慧就在你触对逢缘,你接触到什么人,你面对什么事,你遇到什么样的缘分,就是让你生起智慧的时候。见到任何人、任何事,都是让你生起智慧的时候。你看到某个人打他,他被打得很痛苦了,你就告诉他不要打他,他很痛苦,这就是智慧,很简单吧。智慧就是这么来的,你看到自己的心,想到那个事情,啊哟,想要,难受,你看,知道你这样想——攀缘,是难受的,智慧来了吧。所有的烦恼痛苦到你这里,你很清晰地就看到了。因为你知道这中间,你所在意的是你有这个性能,而不是在于你拥有多少,你失去多少,得失之心一点没有,不需要有得失之心,得也得不到,失也失不掉。

第二个特点就是他会生起无尽的慈悲。就是一看到山河大地,万事万物,都是在显现它的这种功能,这种性能,都是自性在显现啊!常住真心,你怎么忍心让这些“佛菩萨”,让这个这么清净,这么庄严的自性,这么伟大的生命,让他轮落在生死痛苦当中呢?不忍心啊!每一个人都是具有这样同等的性能,我们大家在这里,有人戴眼镜,有人没带眼镜,看得清楚和模糊的情况不一样,但事实上,能看的那个性能一模一样,一个是看得模糊一点,一个是看得清楚一点。坐前面,坐后面也是一样的,看得清楚一点,看得不清楚一点。

所以,释迦佛才告诉我们,一个开悟的人,见到自性的人,观三千大千世界,如观掌中庵摩罗果。庵摩罗果就是芒果,手上的芒果,拿在手上看,条纹很清晰,质料、感触很清晰。你观察三千大千世界,你现在看,那么遥远你想不起来,看得很模糊,但是跟前面的庵摩罗果是一模一样的。因为能观的这个性能,所观的情景,在这个性能显现这个观察的时候,是一模一样,没有差别。思维分别一切法,却不着一切相,“善能分别诸法相,于第一义而不动”,他自己因为没有一个相可着,所以没有动摇。

你们现在如果能看到:“我看到你,我就知道‘看你的性能’在这里看你的时候显现出来了,这个性能显得很清楚,就是因为我看到你,我这里显现得很清楚,并不是说在你那里或者在我这里。”那我现在听的时候,听得也很清楚,所以十番显见的第二番叫显见不动。见是没有动摇的,醒的时候,我们能感觉到整个身心是这个样子,睡着了没有做梦,我们什么都不知道,醒过来,我们还是这个样子,那么你就知道,这个性能没有消失,也没有改变。性能不会消失,也不会动摇,你看东面的时候,这个性能在这里显现,再看西边,它没有动摇,这个性能不会有任何的动摇。

但是,如果你用攀缘心,就有动摇了。我现在想到你了,心到这里了;不想的时候,我心又收回来了;我在想那边了,心又到那边了,你看,这个心就是攀缘,在那里动。我们不以攀缘心,攀缘心实际上就是一个骑车的人,只是一个缘,一个条件。因为我们这一生从来到这个世界,我们就具足了六根,六根它本身就具有能缘的这个功能,而我们见到这个性能以后,就把能缘的这个能,把六根,把这个我(就是我执),当成真正的自我,围绕这个自我,就会忘记掉这种性能,就会有动摇,就会有生死。

禅宗祖师说得更好,问师父:“临终的时候,你要往生哪里去?”他说:“东家做马,西家做驴。”修行人要了生死,要出轮回,你还做马做驴干什么?做马做驴,性能不变,他只是工具换了一个。我们这个人就是一个工具而已,你有看的工具。这个相(上师的塑像),虽然他不讲话,但他有他的性能,他可以坐在这里,你看,我们可以礼拜他,可以接受我们的礼拜,接受我们的回忆,他这个性能,他只是借助这个工具,我们是借助身体这个工具,我们还借助我们思想的工具。这个工具几十年完了以后,你就要扔掉了,然后我们再重新找一个,找一个好一点的。现在是父母妄想因缘所生的工具,这个材料太差了,我们要找一个好一点的材料,是莲花化生的,那到极乐世界去,你想再找一个更差的工具,那你就到畜生道去。东家做马,西家做驴,反正工具差一点,但是使用工具的人没有错。一讲到“使用工具”的这个性能,我们千万不要落入常见外道,又把它想象成一个东西,就是你眼前看的时候体会到就是了。所以,显见不动,一定是在你的六根门头。

 

 



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