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 蔡礼旭:如何经营无怨无悔的人生(第二十四集)


   日期:2010/7/18 8:38:00     下载DOC文档         微博、微信、支付宝分享

2006年幸福人生讲座—如何经营无怨无悔的人生  蔡礼旭老师主讲  (第二十四集)  2007/1/18  台湾中坜善果林净土寺  档名:52-184-24

  尊敬的诸位朋友,大家好。我们刚刚提到言语都应该是厚道,一分利益人的心。言语,时时观察自己的心境,是否是真正正确的处世态度。《弟子规》里面有一些经句,开头是「勿谄富,勿骄贫;勿厌故,勿喜新」。这个勿就代表这是不对的态度行为。我们看到勿谄富、勿骄贫,这个勿就是当我们做出来的时候,会让人家感觉很难受,甚至於会让人家觉得这个人很没有人格。我们看到当一个人都去谄媚有钱人、谄媚高官,那我们看了觉得不想跟他为伍;看到没钱的人就显得很骄傲、傲慢,这个也会让人感觉很没有修养。所以言语绝对不要有谄媚,不要有傲慢。这是我们学《弟子规》,每一句都应该是从心地上面去学。所以勿谄富、勿骄贫告诉我们,不管是言语还是行为都应该离傲慢,都应该离谄媚的态度。

  《弟子规》句句都是从心地去学,对我们的生活处世就会有很大的受用。我们一切时、一切处都是从根本修,从根本来观照。人容不容易傲慢?真的,人假如不学圣教,太容易傲慢了。比方身高比人家高一点也傲慢,鼻子比人家尖一点也傲慢,眼睛比人家大一点也傲慢,甚至於住同一层楼缴的管理费比人家多也傲慢。这个傲慢我们假如不谨慎的来观照,看不出来。有一个监狱,有个新的犯人进来,他进到牢房里面,刚好里面已经有一个老的犯人,这个犯人已经关了五年,看到新犯进来,他马上抬头挺胸跟他说:我告诉你,我可是已经关五年的人。你看他关比较久也傲慢,关比较久要很丢脸!人要傲慢是一切都在傲慢,所以调伏贪瞋痴慢重要。

  你说不谄媚人,我都不去谄媚高官。但不是我们在遇高官会谄媚,甚至於我们在道场里面看到名声比较大的人,我们就过去跟他有说有笑,看到其他的人就摆个苦瓜脸,那也是什么?也是谄媚。在道场看到同修欢欢喜喜很高兴,回到家里马上变一张臭脸,那也是什么?那都是谄媚好的缘。所以谄媚的习性、傲慢的习性我们要很谨慎去观照。有一句话就提到,「面谀之词」,谀就是谄媚。当面谄媚人,有见识的人他未必会高兴,他一看这个人特别会谄媚人,反而更懂得这样的人要疏远一点,都来攀关系,「有识者未必悦心」。「而背后之议」,你看这都是言语。背后议论他人,说他的不好、是非,他之后在别人那里听到你怎么说他,他会觉得很痛苦、很难受,就像割他的骨一样。明明我们交情还不错,你居然背后是这么讲我。完蛋了,这个冲突可能一辈子都不一定能化解,所以言语真的是要厚道才行。

  朋友相处当中,言语的部分就是个大学问,要互相懂得劝谏,这也是言语;要互相赞叹肯定。还要懂得朋友之间信任会把一些比较隐私的部分跟我们诉说,听我们的意见,但是仅此我们知道而已,绝对不能把别人家的事又讲出去,这是朋友相处我们应该注意言语的态度。朋友规劝,所谓交浅不言深,「力微休重负」,我们力气不够大不要去扛很重的东西。「言轻莫劝人」,交情还不够,人家听我们的话不够重视,不要轻易去劝人,先把我们自己做好了,人家信任愈高,劝的机会也比较成熟。

  至於在劝的过程当中,《弟子规》里面讲,「亲有过,谏使更」,这句经文含摄著很多劝谏的智慧。谏使更,这就代表著我们劝人的目的是什么?希望人家改过向善,更。但是假如劝到最后是意气之争,那已经跟我们的目的背道而驰。假如劝人劝到跟人家吵起来了,那是我们的问题,不是对方的问题。不能劝人家,人家恼羞成怒,然后我们说这个人真没善根,以后一定堕地狱。那就是我们自己修养不够,不了解到适可而止。总不能劝人劝到人家都已经恼羞成怒,甚至都口吐白沫(我以前跟人家谈佛法就谈得人家口吐白沫),这个时候要察言观色。

  谏使更是真正要利益对方,希望他能改过,这个目的、这个初心不能忘。怎么劝?「怡吾色,柔吾声」,这都是态度。好的态度、好的时机。「谏不入,悦复谏」。你看这些经文,本来觉得这段很有道理;慢慢再看,这一句很有道理;再继续深入,每个字是个关键。这样的感受,经文就很有法味了。悦,告诉我们,对方心情比较好的时候劝,这就是时机。复谏,不厌其烦重复劝,那就是代表我们要很有耐心。

  劝到什么程度?「号泣随,挞无怨」。纵使劝到亲人误解我们,甚至还恼羞成怒骂我们,我们还是没有怨言。这真是无怨无悔的人生态度,号泣随、挞无怨。有个孩子,他的父亲年老了,都已经六十多岁了,居然要娶他们家的保姆。他爸爸已经退休了,他们家的保姆才一、二十岁。假如是我们的爸爸要怎么办?要不要劝?你们怎么都没反应?这件事情攸关整个风俗,能不谨慎吗?他的儿子坚决的反对他娶这个保姆当太太,所以劝到他的爸爸打他,不管父亲怎么打他还是继续劝。结果当地的报纸怎么报?当地的报纸说这个儿子真不体谅父亲,父亲有他结婚的自由,他怎么可以干扰他父亲结婚的自由?这个世间是非善恶现在都搞糊涂了,六十多岁娶个十多岁的女孩,那要让她守寡多久?有没有去为对方著想?男女结合是爱,不是欲,应该为对方设身处地。

  《了凡四训》里面讲到,有个老翁老年无子,送了很年轻的女子给他,他拒绝,又把她送回去,这个积阴德很厚。这个儿子是真正替他父亲著想,父亲一生的清名,假如真的娶了这么年轻的人,背后不知道多少人要说他,他到头来就很难受了。后来因为儿子坚持,他父亲没娶。过了没多久这个父亲感谢他儿子,他说:儿子,没有你当初坚决的反对,我可能就已经做了我一辈子都会很后悔的事情。所以他父亲事后自己冷静下来,也体会到儿子这片苦心,甚至於也体会到要为这个女孩著想。现代这个孝子,他演出号泣随、挞无怨。

  这个劝谏里面包含心态,包含时机,包含方法、耐性,都是一门学问。所以讲话也要学,讲话到哪里学?在《弟子规》里面,弟子规光是讲话的学问就占了快三分之一;而孔夫子的教诲当中四个重要的科目,言语就排在第二位,德行、言语,再来政事、文学。这是劝谏。

  我们看到以前文人容易相轻,互相看不起,其实那就是我们慢心没有降伏下来。而当我们真的慢心没有降伏,那我们空有一个读书人的名,而没有真实的学问,所谓学问深时意气平,怎么还会瞧不起人?所以以前文人容易相轻,造成人家对於学习这些道德学问的人,你们讲得那么好听,结果私底下还是互相瞧不起,反而让人家不尊重圣教,所以应该是互相肯定对方的道德学问。当然我们互相赞叹,可不可以去赞叹邪教?说要互相赞叹,那也要赞叹对的、正的,才能赞叹;假如是邪的,我们一定要拨乱反正才对。这是像佛门说的,「若要佛法兴,唯有僧赞僧」。当然这个僧一定是依教奉行,有修养的。

  中国人讲分寸要拿捏好,赞叹假如太过了也不恰当,要中庸、适中。尤其在道场里面年轻人比较少,但是一看到年轻人来了,这些长辈们就大赞叹、特赞叹,赞叹到最后年轻人都不知道自己有几两重了,这会变成以善心行恶事。我之前曾经遇到一个年轻人,他比我小很多岁,看起来也很庄严。我一看到他很感动,他小我那么多岁,就已经认真在修学,我就也是赞叹了他几句。赞叹完过了一个多礼拜,有一天有件事情他的做法不是很恰当,因为虚长几岁,我也很坦诚的、态度也是很随和的就跟他提醒了一下,说这件事情我们应该注意什么。结果我刚提出来,突然看到他的脸马上变得很难看,我那时候才警觉到我赞叹错了。真的,好话听太多,不好听的话,逆耳的是忠言,可是逆耳他听不进去了。那我们是不是把年轻人给赞叹得走到不好的道路上去了?

  我现在还听说孩子五、六岁,批评的话都听不进去。你看他五、六岁以前,所有长辈的赞叹是在害他还是在帮他?都要很冷静。我们现在看到很多大人在赞叹小孩,我们听了也是很紧张,说你怎么这么了不起,怎么比爸爸还行,比奶奶还行。这个赞叹都不行,都太过了,难怪现在的孩子批评都听不进去。他才这么小个儿,他有什么了不起?他还有长长的人生要学习。要肯定他,进而要期许他,但是不能够赞叹得让他起傲慢心。

  赞叹的标准,跟性德相应的可以赞叹,但是不能赞叹他的才华、能力。一赞叹才华能力,一定傲慢。可是你说这孩子很孝顺,都懂得帮妈妈的忙,你赞叹的是他的孝心,他会更想去把他的孝心好好的做。你都懂得替别人著想,很好,他被唤醒的就是那分爱心。可是我们说:你画画画得真漂亮,怎么这么厉害。他开始就你看我的画这么漂亮,人家都比不上我。所以太多对才华能力的赞叹,很难不起傲慢。为什么普贤十愿里面讲称赞如来是称赞他的性德,有没有说称赞才华?这都是我们要从孩子心地上去体察,要从人与人当中很微细的影响去看。

  我们在道场里面,真的对年轻人我们给予肯定,你真的能够遇到师长,能有心弘扬正法,我们老人家、我们这些大人长辈给你们肯定,但是你们一定要好好保持这颗心不可以退,好好的把师长的教诲去奉行、去力行。这样讲他会不会长傲慢?就不会了,甚至於他会更期许自己要依教奉行。但是假如我们没有强调你的心不可以退,你要依教奉行,这个都没有提,一窝蜂的五、六个人上来:真不简单、真了不起,我都不如你。完了,他已经整个头都晕了。我们是希望去保护他,希望去成就他,是保护他那颗善心、清净心。但是称赞过头了,不只没有保护到他的心,很可能还增长了他的傲慢心。所以年轻人修道我们给予肯定,但是这颗爱护要很注意,是护念他的道心,不是护念他这么年轻就能来学。那就变成只是看到他的外表、只是看到他的年龄而已,没有看到他的心地上去。假如我们没有这个警觉性,那年轻的人出来弘法利生,真的就像以前的诗说的,「古来征战几人回」,到最后没有几个人活下来。所以师长说四十岁以前不能讲经,那都是他们的定功还不稳,这样的年轻人定功还不稳,这么一赞叹摇摇欲坠,连根拔起。

  曾经有几个台大的学生也是来学习要弘法利生,结果三十多岁出去讲课,讲没几节课,不只没有度众生,就被众生度走了,这边赞叹来、赞叹去,然后就昏头,也结婚去了。所以真的我出来分享中国文化《弟子规》,现在事后想想,杨老师、老和尚不知道操了多少心。大家要爱护我们这些出来弘法的年轻人,真的赞叹绝对不可太过。所以赞叹声如排山倒海而来,我们快要受不了了。大家爱护我们的话,最重要的是提醒我们这个心不退,有哪些做得不到位的地方,要提醒我们年轻人,这才是真正的爱护。因为我们今天能够为正法做一点小小的贡献,都是无量的因缘成就的,绝对不是我们一个年轻人能做出什么来的,甚至於是看不到的佛菩萨的加持,佛菩萨的帮忙,所以更不能让年轻人觉得他有功劳。他觉得他有功劳,他已经堕落了。应该是感谢这么多人的支持,让他有历炼的机会,他要去念众生恩,不敢丝毫的懈怠。可是赞叹太多,很容易让他觉得自己有什么,所以赞叹也是门学问。确实我们年轻习气都还很重,出来讲课都是靠著师父教诲的至诚感通,佛菩萨加持,我们还有一段很长的路,要去对治自己的习气,要去提升才行。所以长辈在团体当中对晚辈的赞叹,要时时比较谨慎一点。

  不言家丑。朋友信任我们,把家里的一些事情跟我们讨论,我们绝对不可以把他家里的事又跟别人宣扬,这会很伤人家的心,所以「背后之议,受憾者常若刻骨」,很可能这个一犯,几十年交情就化为乌有。然后我们想想,朋友之间讲话都要注意这些,夫妻要不要注意这些?要。父子关系、君臣关系,所有人与人的关系,其实都要注意如何劝谏,如何肯定赞叹,如何不言家丑。夫妻之间也要不言家丑,太太假如把先生的不好讲给别人听,这段婚姻就很麻烦了,难免会有很多冲突产生。这是我们讲到了言语的部分应该有的谨慎态度,所以说「话休不思就说」。

  最后一个用智慧来判断的,「事休不算就做」。对於事情我们必须谨慎面对,不可轻易的就答应人家,没问题,这个我来就搞定了。这个话不可以讲得太快,事休不算就做。「事非宜,勿轻诺;苟轻诺,进退错」。今天一个好事我们随喜,但是好事也要有时节因缘配合才能做得成。我们今天草率的答应了,这是好事就做,结果做到一半半途而废,那很可能变成不欢而散,甚至於留下很多的遗憾在其中,这样就变成善心行了恶事,所以慎始慎终。

  我们不轻易答应,但答应了要尽心尽力把这件事做圆满,不然到时候做不好,我们还要再解释我那时候比较忙什么的,那解释都是多的。所以答应一件事,要「度德量力,审势择人」。这八个字可以在我们面对一件事情当中,做好谨慎的考量。第一个衡量我们自己的德行,度德,有德此有人,有人此有土。我们有了好的德行才能感召人来,所以德行不够,这个事情不能轻易接。

  再来衡量自己的能力,也衡量大众现在有的能力够不够来承担这件事,不够不要强做,这就是不攀缘,要随缘。我们今天有两分力就接两分的因缘,慢慢能力提升了,我们再接更殊胜的缘。假如只有两分力,现在硬接五分的缘会怎么样?会压垮。所以刚刚我们讲到的「力微休重负,言轻莫劝人」,这都是很重要的人生提醒,力微休重负。孔夫子也说「不可以知小而谋大,力小而任重」,这都是很危险的情况。后面这两句是在《易经》里面,孔夫子也是这么提。

  度德量力,审势择人。审势就是现在整个时节因缘、整个社会的状况适不适合这么做。我们要恒顺众生,现在这样行不通,不可以硬干。所以在很多地方,他们不了解佛法是教育,他们以为是宗教,我们能不能说他们认知不对?不可以这么想,应该体谅别人,他们还不了解。所以我们就先把古圣先贤的教诲,既然他们觉得佛法现在不能进校园,我们最重要的是希望众生能转恶为善,转迷为悟,他们能接受中国圣贤人的教诲,我们就推中国圣贤教诲,我们就不会急著一定要介绍大乘佛法,这都是审势。

  成事在人。一定要有很多好的人出来,才能把事情办好。现在是众志成城的时代,不可能一个人就能把事情都做好,所以找好的人就显得重要。因为一个好的人出现,就能带动一群有心的人进来;一个不好的人进来,也很可能把很多相同习气的人都带进来。所以以前这些圣王挑宰相、挑大官都非常谨慎。之前有没有跟大家提过,「舜有天下,选於众」。当时大舜治理天下,他用心的去看看世间有哪些德行的人,所以舜有天下选於众,「举皋陶」这个有德行的人,不仁慈的人统统都走了。因为他们知道皋陶来了,他们就没有生存的空间就走了,「不仁者远矣」。「汤有天下,选於众,举伊尹」,把伊尹找出来当宰相,其他没德行的人自然就走了,「不仁者远矣」。欧阳修先生曾经在劝皇帝的时候,就把这句话讲出来。因为当时皇帝要把范仲淹贬到比较偏远的地方,欧阳修马上站出来:皇帝,这使不得。你假如把范仲淹贬走了,那是让一堆人的心都冷了,让这些小人统统都得势了,可要考虑清楚。所以为政最重要的在得人、择人上。当然我们要选到好的人才、有智慧的人,最重要的是我们要有德、有智慧判断得出来。

  我们这几节课提到的是要有智慧才能下对人生的抉择,包含人生的路、人生所交往的人,以至於所讲的话、所做的事。有了这样的智慧判断,就不至於留下人生的后悔遗憾。人生除了有智慧不会遗憾之外,还要能尽心尽力去做,人一尽力了就会无所遗憾,叫尽心则无悔,尽心则无愧。我们已经尽力了,没有愧对人,也不会觉得后悔。

  我有一位长辈,他们兄弟姐妹常常一有空都会回家陪妈妈,把很多应酬给推掉,不必要的应酬不去,常常都是一家和乐,连孙子都聚在一起。他的母亲往生的时候,我有去给老人家祭拜。结果我去了以后很感动,感动在哪?因为他们兄弟姐妹都很孝顺,尽心竭力陪伴照顾母亲,他们的下一代都是眉清目秀,都很有正气,而且个个书都读得好,都不用人家催,因为这个孝道传下去了。他的母亲离去之后,我的长辈他说:我这一生没有遗憾,因为我已经尽了我的孝心。假如我之前没有好好尽孝,我母亲这么突然离开,我可能会抱憾终生。所以古代人说「树欲静而风不止,子欲养而亲不待」。人生在这父子关系当中,「为人子止於孝,为人父止於慈」。我们为人子,人生对父母要无憾,那就时时尽这分孝心。

  在山东有一个孝子,他叫田世国。他的母亲得了尿毒症,必须用透析法洗肾,那个很难受。而那个透析法用了之后不能够喝水,所以他的母亲长期不能喝水很难受,整个人都瘦了一大圈。他们家里的人就商量好,在母亲(在奶奶)的面前绝对不喝水,因为会增加她的痛苦。甚至於吃有水分的水果、食物,都不要在母亲的面前吃,非常的体谅自己的母亲、自己的奶奶。在母亲生病的过程,田世国还有他的弟弟、妹妹,也是竭尽一切力量在找寻好的方法解除母亲身体的痛苦。他回到家里的时候,母亲知道他回来了,虽然自己患了这么重的病,都还是到菜市场去买他最喜欢吃的菜做给他吃。所以他自己心里感受,母亲纵使已经病得那么重了,都还是念念为孩子在著想,他自己就觉得我假如不能替母亲做些什么,那是他人生莫大的遗憾。后来透过了解,唯有换肾才能真正让他母亲的痛苦解除掉。了解完之后,适合他母亲的肾脏找不到,必须要从她最亲的人才会有比较高的把握。家里的人了解到这个情况,兄妹三人统统表示要把肾捐给妈妈。而田世国他是长子,他就对弟妹讲,弟弟的身体比较差,我的整个血型各方面比较适合母亲,所以他坚持自己要排在第一个顺位。

  捐肾的名单里面是四个人,除了他们兄妹三人以外,还有田世国的妻子也加入要把肾脏捐给自己婆婆。我们当时候听了也是很感动,这个媳妇很孝顺。不只是媳妇这么全力支持自己的先生,连他的岳父、岳母都是全心全意支持他。所以我们看得出来他的太太这么孝顺、这么懂事,谁教出来的?原来是她的父母教出来的。所以闽南话才讲,「做田要捡好田底,娶某要看好娘酹」。这个媳妇能好,最主要是她父母也是很会做人教出来的。结果你看现在要找太太,还有没有去看看他的爸爸、妈妈怎么样?现在都比较少这么看,可能都是先看看他们家有多少财产。财产靠不住,富贵转眼空,有钱人一下子倒下来的大有人在,但是有德行、有家风的家庭,绝对不会倒下来,会愈来愈兴盛。所以为了子女一辈子的幸福,应该看得深远一点,不可以看得太短浅。

  经过百般的周折,很多情况都克服了,真的当天要把肾脏移植给自己的母亲。田世国回忆到当他那天早上躺上了手术台,他觉得整个身心都非常舒畅、非常安慰。因为还没有躺上手术台,他都很害怕不能把肾脏捐给母亲,反而是躺上手术台准备要接受手术的时候,他觉得身心非常轻安,终於父母的遗体,(孩子就是父母的遗体),终於可以用自己的身体去让父母身体健康,这也是尽点为人子的本分,这是一个孝子的心境。所以为人子止於孝,这会让整个人生了无遗憾。

  在大连还有一个孝子叫王希海,他在二十多岁的时候,他的父亲中风。他本来有一个很好的工作要去做,遇到了这个变故他当下决定不去了,他要全心全意照顾他的父亲。你看一个二十多岁的大男人,要照顾一个中风相当於植物人的状态身体不能动的父亲。他一肩扛起,照顾了他父亲二十五年,二十五年都是尽心尽力。记者去找他的时候,看到他的房子外面晾了很多床单、被单。记者就问他:你这个床罩、这些用品多久洗一次?他说道:我每天洗。记者就很好奇:你一个礼拜洗一次就好了,怎么要每天洗?他说道:虽然这个床单没有湿,但是它一定会有水气(因为人都有体温,这个会有水气)。假如我没有每天换,这个水气就会伤到我父亲的身体皮肤。我父亲已经中风这么难受了,我要尽我的全力不要让他再增加一点难受。坚持每天换床单、换这些用品。你看一个大男人这么样的细腻。

  他的母亲在一旁说:这个儿子的孝顺,我都做不到。她自己都不大敢去做什么事?帮老人家吸痰。因为他已经中风了,没有这个能力,所以王希海每天帮他父亲拿著吸管把痰吸出来,整整吸了二十五年。每过三十分钟左右,都要帮他爸爸翻一次身,不然会得褥疮。这个假如做一个月、二个月还不难,整整做二十五年,那没有至诚的孝做不到。

  有一次他的父亲发烧了,怎么样治都治不好,他心里也很焦急,因为找不到病因。突然一天晚上他作梦,梦到自己爬楼梯,爬著爬著就掉下来,一掉下来他醒过来。你看都是想著父亲,他想从楼梯摔下来一定会伤到脚,莫非这个梦在告诉我父亲的脚有毛病?所以他赶快仔仔细细再去检查父亲的脚,结果他父亲的脚长了一个小的肿瘤,是良性的,因为那里发炎了,所以父亲才会发烧。就赶快处理好,父亲的病就好了。

  真的,孝悌的心能感应,所以《孝经》里面说「孝悌之至,通於神明」,孝悌的心通於神明,「光於四海,无所不通」。孝悌的心真正提起来,神明都护佑。孝的榜样能让天下人效法,光於四海;无所不通,他的潜能都会激发起来。王希海有一天带著他的父亲到医院去做检查,医院的老医师就问他:你父亲中风多久了?他回答:二十多年。这个老医师听完之后很生气,然后就说:你骗我。不相信,然后他就出去了。出去过了没多久,这个医师回来了,捧著高高的病历,流著眼泪走进来,跟王希海讲。他本来为什么觉得王希海骗他?因为医生检查了他父亲的身体,他父亲的身体非常的光滑,皮肤很有弹性,医生说:这怎么可能是卧床二十多年的人的皮肤?不可能。但是后来看到厚厚的病历深深被感动,天下还有这样的孝子,而且还是个男的,做得这么细腻。

  接著这个老医师告诉这些护理人员,说道:你们都应该跟他学护理,他才是专家,他这种火候我们都跟不上。你看一个大男人为什么能做护理做到这么细微、这么细腻?因为那分孝心把他的潜能都提起来了,无所不通。假如人家告诉王希海说,你能拿到诺贝尔奖你的父亲病就好了。假如是这样的话,你看王希海会不会拿到诺贝尔奖?无所不通。孩子这分孝心起来了,他的潜力就起来了。所以什么最重要?启发孩子的孝心,启发孩子的爱心,那是对他一辈子最重要的工作。所以《孝经》才告诉我们,「夫孝,德之本也」,道德的根本,「教之所由生也」,教育应该就要从这个地方做起。我们处世待人都能尽心尽力做我们的本分,这一生了无遗憾。

  为人子止於孝,为人父止於慈。我们下一次再来谈为人父怎么样真正慈爱,怎么样成就孩子的道德智慧,这才是真正的慈,而不是宠爱。今天就先到这边,谢谢大家。

 



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