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达照法师:《楞严大义》修道之十二 |
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日期:2020/9/8 18:05:00 下载DOC文档 微博、微信、支付宝分享 |
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《楞严大义》修道之十二 一个会修行的人,一定要让自己随时随处都能够回光返照,一提就提到把所忘记掉,把能保持住,这是第一步下手。你知道在这里下手,这个功夫就会用起来。妄想轻的,业习轻的人,可能要三五年才能成片,有时候说不清楚,可能三五十天也可以;业习重的人,可能三五十年也要用下去。一百座,有人就把能听、所听给它隔开了;根尘勾结,这个结就给它解开了,不再勾结了。你们解解看,能不能把它解开?现在你就想着,我耳朵(耳根)在听的声尘,一听,平常的习惯是被它勾住了,就去分别它,就去追逐它;那现在听也听到,把所听的从此以后不要,全舍弃掉了;舍弃了以后,你就有一种根尘脱开的感觉,因为不受一切声尘影响了。根和尘两个脱开了,以后不要再给它勾上哦!不要再给它勾上,那你的吃饭穿衣都是在修行了,这是第一步做功夫。 如果再进一步呢,我们还保持一个“我”——跟声尘脱开的这个“我”的感觉,把这个“我”再消除掉。如果是教理很通达的人,他能够消除,就是一念相应慧——用意念,第六意识观想,一定要把这个我执给扫除掉,想着想着,有一天突然就把它扫除掉了,那才知道,我能勾的勾没有了,所勾的那个东西肯定是勾不住了。我有一个手,很麻烦,总想抓东西,暂时我老实一下,手不抓它,到最后这个手没有了,你就再也没有抓的东西。所以我执没有掉的人,他就再也不会去追逐六尘的世界,这叫根尘彻底脱落,能所真正双亡。能所双亡的时候,那么闻性圆通,闻的这个性就现前。 闻性现前了,你不要怕死,不要说,我这个能听的都没有了,都消除了,能所都双亡了,那我是不是死翘翘了?其实不会的。你耳朵的功能还在那里,外面这些声尘的功能也在那里,一样听,一样看,而且完全自在。就在这个声尘当中,没有一个法可以障碍你,这样的世界才叫净土,这样的身心才叫真常——真的,不会改变的。如果我们把这个心,像一个妄想一样把它抓住,东想一下,西想一下,我们随时随处都在改变,永远都把握不住。你想要某一种状态,让自己停留在某一种状态上,你的根和尘在那里勾结,也不可能停住。有时候我们想,拥有的人身,希望它长生不老,也是不可能的,因为它本身的特性就是无常;我们想这个东西很好看,一直想保留它,这也不可能,不管多好看的东西,它也是在无常,也是在变化。 看到这一切现象,这些现象真实的状况,你看得很清楚,然后在这种心态里面,你观察因果啊,很有意思。你就会发现,你只要起一个念头,这个念头在这里就有作用了;你不起,它就没有作用。你只要做一件事情,这个事情在这个世界上就有作用了:你种一束花,这个世界上就有一束花在那里;这个花在这里,你浇一盆水,这个花就漂亮一点;你对那个人起一个念头说,这个人真好,于是呢,你心里就觉得,那个人是一个好人了;你觉得这个人很讨厌,在你的世界里面,就有个讨厌的人。为什么菩萨怕因,凡夫怕果?菩萨看到了他根尘脱落以后的这种清净的自性,整个生命、整个世界是一片清净庄严,而且当他起了一个念头,就知道在他的生命之河当中又投下一个什么东西了,投下来了就有结果的。所以因果在菩萨看来是同时的,但在凡夫看来是异时的。 我们只是遇到了结果,才知道这个结果不好,但是我们的因,种下去的是什么,我们从来就不注意。因为你对自己的心念没有注意,所以心中很多不好的念头生起来,自己并没有观照。比如说生气的念头生起来了,有些人是顺理嗔,有道理的时候他生气。生气是不对的,他不知道。他会想:我有道理,就该生气。还有一些人是非理嗔,没道理还在那里生气。没道理生气的人很多啊,比如有人来求你帮忙,你没时间,帮不上忙他就生气了:“你为什么不帮我忙”?你求人家帮忙,你凭什么生气啊?但是很多人就会这样。我们去上学,老师教给我们什么,我们觉得这个老师教得不好,我们也生气。你凭什么,你有什么资格,有什么条件去跟他生气呢?你连老师都不是,你只是一个学生,还跟老师生气。我们往往是有理也要生气,没理也要生气,因为不知道这个原理,所以会被生气,被贪欲捆住了。 一旦你见到了这个性,而且能够在六根当中生起作用,那我们自己就看见了。你的贪欲的心生起来,你的情执生起来了,你会造成什么样的痛苦;你的嗔恨心生起来了,会造成什么痛苦。你知道,这个痛苦在这个世界上,唯独你自己能感受到,你种下的因,别的任何人感受不到。《佛说无量寿经》里面说:“人在世间,爱欲之中,独生独死,独去独来,当行至趣,苦乐之地,身自当之,无有代者。”就是你所受的这一切痛苦,别人没有办法代替;你所想的东西,别人也没有办法代替。因为你所想的,是在你的生命之河当中投下的东西,一定只有你去感受。你的亲人说,“你痛苦的时候他也痛苦”,是因为你亲人的痛苦也是他自己投下的东西,并不是你投下的。就像一个父亲去世了,三个儿子,一个儿子可能感情重,他很痛苦;另外一个儿子,可能感情不重,不怎么痛苦;还有个是不孝子,觉得这个老头管着我,死得好。为什么?因为他们自己种下了不同的因。 释迦佛涅槃的时候就有这种情形。有一帮提婆达多门下的恶比丘,一听到释迦佛要圆寂了,迦叶尊者很难过,说佛要圆寂了,我们赶紧要去看佛。那两个人说:省省吧,我不去了,这个老头在世的时候,叫我这样不行,那样也不行,他走了,现在没人管我了。迦叶一听:这个法要灭了,要是这样的人多了,法就要灭了!所以佛涅槃以后九十天,赶紧就召集五百大阿罗汉来结集经典,让经典流传在世间。那个恶比丘也可能是示现的,做反面教材,要不是他这么一提醒,迦叶尊者说不定还不结集经典了,我们还没有机会看到。所以每一个人,他针对同样的世界,同一个世界,同一个梦想,但是由于我们不同的行为,就造成不同的结果。金牌只有一个人拿到,另外两个人也只能拿银牌和铜牌,其他的人都拿不到:虽然梦想是一样的,结果都不一样。 我们的世界,跟佛菩萨的世界是一样的。我经常想,我在吃饭的时候,如果释迦佛坐在旁边跟我一起吃饭,他会怎么吃呢?他会不会把饭夹起来往鼻子里面塞?我想肯定不会的。为什么会这样?实际上我们真正生命的本质啊,它一切我执,一切烦恼,一切法执,全部都没有的,因为能所对立的没有了,一切框架一切束缚,从此解散。我们感觉有一个我,那是一个错觉,事实上它并没有我,无量劫的习惯,以为有我。你如果见到了没有我,一次见到,以后再也不会有我了。不知道诸位没有修行之前有没有遇到痛苦。我们自己修行了这么多年,以前我们遇到痛苦,苦起来呢就觉得自己揪心的,实实在在的,实在是解脱不了了,实在是难受,觉得这个痛苦怎么会这么难受;修着修着,有一天突然发现,以前痛苦的那个我到哪里去了?找不着了,一转眼不见踪影了,受苦的我没有掉了。你如果看到了这个无我,那个受苦的我也会解散的。 |